དགྱེས་རྡོར་མར་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་འཁྲུལ་མེད་ངེས་གསང་།
དགྱེས་རྡོར་མར་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་འཁྲུལ་མེད་ངེས་གསང་།
དགྱེས་རྡོར་མར་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་འཁྲུལ་མེད་ངེས་གསང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ། །ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡང་། །བདེ་གསལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ནམ་ཡང་ཤར་བ་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་མཆོག །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་ནི། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་ལ། མཁས་འདོད་སྤྲོས་པས་མ་བསླད་པ། །འདི་འདྲ་ཐོས་པའང་སྐལ་པ་བཟང་། །འདིར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ལག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པའི་ཞལ་ལུང་། ལོ་ཙཱ་བ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་
མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྲི་བར་བྱའོ། །སྤྱིར་མར་པའི་གདམས་ངག་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་ལ། བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བའི་བརྡ་ཆད་རེ་མཛད་མེད་ཀྱང་། གདམས་ངག་འདི་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིད་བསྲེ་འཕོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། ཚོགས་བསག་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཁྲིད་ནི་སྦྱི་དང་འདྲའོ།
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་སྤྱི་དང་འདྲ་སྟེ། གོ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། མདུན་ཏུ་གདན་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ། ཕྱག་མཆོད་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་འདེབས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་དབང་བཞི་ལེན། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བསྟིམ། རང་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཇོག་པའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཡིག་རྙིང་རྣམས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལ། གཏུམ་མོ་ཁོ་ནའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པ་ལྟར་བཤད་མོད་ཀྱི། ཡིག་ཆུང་གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྔོན་འགྲོ་གཏུམ་མོ་ལ་ཁ་འཕངས་ཤིང་། ལག་ལེན་ལ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སྔོན་འགྲོར་འདེབས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས། སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་དང་ཚོགས་བསག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཧཱུྃ་ཡིག་གི་སྲུང་འཁོར་དང་ཁྲོ་བོའི་སྲུང་འཁོར་རོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་ཡིད་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཏུ། འགྲུབ་ན་མཎྜལ་དང་མཆོད་གཏོར་སྔོན་ཏུ་བཏང་། དེ་མིན་སྐྱབས་སེམས་དྲན་ཙམ་བྱས། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་
བདུན་བཅའ། རླུང་རོ་བསལ། རང་དགྱེས་རྡོར་ཧེ་རུ་ཀའམ་བདག་མེད་མའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རླུང་དལ་བུས་ཕྱིར་བུས་ནས་ཐུབ་ཚད་ཕྱིར་བཟུང་། ཡང་དལ་བུས་ནང་དུ་རྔུབས་ནས་ནང་དུ་ཐུབ་ཚད་བཟུང་། དམིགས་པ་ནི། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་སོར་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསྒོམ། རླུང་ཕྱིར་གཏོང་བའི་དུས་སུ། ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྣ་སྒོ་ནས་ཕར་སྤྲོས། རླུང་ཕྱིར་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ། རྒྱ་ཆེན་པོར་སོང་ནས་ཧཱུྃ་གིས་གཞི་དང་ར་བ་དང་གུར་དུ་གྱུར། ཡང་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ། ཧཱུྃ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྣ་སྒོ་ནས་ཚུར་འདུས་ཏེ་ལུས་ནང་ཁེངས། ནང་དུ་བཟུང་བའི་ཚེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆོད་ཧཱུྃ་གི་གོ་ཆས་གོ་འཚམས་མེད་པར་གཏམ་པར་བསམ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་སྔ་དྲོ་ཐུན་གཉིས། ཕྱི་དྲོ་ཐུན་གཉིས། སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་རེ་རེ་སྟེ། ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཅད་ནས་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་རླུང་ཐེངས་མང་བ་ལ་ཚད་མེད། ཉུང་མཐའ་ལ་ཡང་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རླུང་ཁུག་པ་དེ། ལན་ཉི་
ཤུའམ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རེ་མི་སྒོམ་པའི་ཐབས་མེད་པའོ། དམིགས་པ་འདི་བརྟན་པའི་ཚད་ནི། རླུང་འགྲོ་འོང་ལ། ཧཱུྃ་ཡིག་འགྲོ་འོང་གི་གསལ་སྣང་འབྱུང་། ཞག་བཅུ་ཙམ་ན་འོང་གསུང་སྟེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། དགོས་པ་ནི། སྒོམ་ཉེས་མི་འབྱུང་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའོ།

《喜金刚玛尔传承的无误密修指南》
《喜金刚玛尔传承的无误密修指南》
《喜金刚玛尔传承的无误密修指南》这一著作在此呈现。
顶礼上师！遍满一切、不变的本初智慧，
显现为大乐明晰的黑鲁卡尊圣坛城，
永恒显现的最胜二合一文字（ཨེ་ཝཾ），
我恒常礼敬至尊上师足下。
最极甚深的口诀要义，
成就者传承的口传教授，
未被求知者的妄念所污染，
能听闻此教法实属殊胜因缘。
此处将记录一切密续精华——喜金刚尊（དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ）的生起次第与圆满次第的口诀修持次第，这是尊者那若巴的口传教授，由译师瑜伽自在者玛尔巴·却吉洛卓（མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས）的心髓精要。总体来说，虽然玛尔巴的所有圆满次第口诀都包含融合与迁识的专有术语，但这一特殊教法尤其以"喜金刚融合迁识导引"而闻名。
修持此法分为前行和正行两部分。首先，前行部分通过皈依发心作为先导，积累资粮的曼达拉修持，以及净除罪障的百字明修持，这些都与一般修法相同。
上师瑜伽也与一般修法相同，但次第修持如下：在面前的四层座垫上，观想上师为金刚持。先行礼敬供养，进行日常忏悔，猛烈祈请。从上师身体发出光芒，接受四种灌顶。上师融化为光明后相融，自心与上师无二而安住。
第二，不共前行：虽然古老文献明确表明这只是内热瑜伽的前行，但其他小型文本也将前行指向内热瑜伽，而实际修持中，无论修习何种生起圆满次第导引，都需要此前行。此前行分为修持护轮和积累资粮两部分。第一部分包括吽字护轮和忿怒尊护轮。
第一个修法：在舒适的修持处所，如果条件允许，先献曼达拉和供养食子；如果条件不允许，只需简单忆念皈依发心。保持毗卢遮那七支坐姿，清除浊气，观自为喜金刚黑鲁卡或佛母无我母。
气息瑜伽：缓慢呼气后尽量保持，再缓慢吸气后尽量保持。观想脐轮处有一个四指高的蓝色吽字（ཧཱུྃ），放射光芒。在呼气时，从脐轮的吽字发出无数细小吽字从鼻孔散发出去。在屏住气息时，这些吽字广泛扩展，形成基础、围墙和帐篷。在吸气时，无数吽字通过鼻孔回收，充满全身。在屏住气息时，观想全身甚至毛孔都被吽字的铠甲密不透风地包围。
每日分六个时段修持：早上两次，下午两次，黄昏和黎明各一次。每个时段中，气息练习次数不限，但最少也要进行前述的气息循环二十次或二十四次，必须如此修持。
此观想稳固的标志是：当气息进出时，能清晰感知吽字的进出。据说十天左右就能生起这种体验，但这是针对利根者而言。此修持的功德是：防止禅修错误，保护行者免受内外一切障碍。


 །གཉིས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཧཱུྃ་སྤྲོ་བསྡུ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་ཚབ་ཏུ། ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས། དགྱེས་རྡོར་གྱི་ཁྲོ་ཆུང་སྤྲོ་བསྡུ་འགྲོ་འོང་དང་། ཁྲོ་བོའི་སྲུང་འཁོར་དང་གོ་ཆར་གྱུར་པར་བསྒོམ། གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། ཐ་མ་ལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་ཚུགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། གང་ཟག་གཅིག་གིས་དམིགས་པ་འདི་ཁོ་ན་གཉིས་ཀར་སྒོམ་དགོས་པ་མིན། གང་ལ་མོས་པ་ཞིག་སྒོམ་མོ་གསུང་ཡང་གཉིས་ཀ་བྱུང་ན་ལེགས། །གཉིས་པ་ཚོགས་གསོག་པ་ནི། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དང་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་ཚུལ་སྲུང་འཁོར་གྱིས་རིགས་འགྲེ། དམིགས་པ་ནི་རང་གི་མདུན་ཏུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་རྒྱས་པའི་རྩེ་ལ། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་
གདན་ཞིག་བསྒོམ། རང་གི་ལྟེ་བར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ་ཧེ་རུ་ཀའམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞིག་བསྒོམ། རླུང་སྦྱོར་ནི་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ། ལྟེ་བའི་བླ་མ་དེ་ཡར་བྱོན། སྣ་སྒོ་ནས་འཐོན། མདུན་གྱི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པར་སྒོམ། རླུང་ཕྱིར་བཟུང་བའི་སྐབས། མདུན་གྱི་བླ་མ་ཞལ་འཛུམ་མེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དྲན་ཙམ་བྱ། རླུང་ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ། མདུན་གྱི་བླ་མ་དེ་ཚུར་བྱོན་རང་གི་སྣ་སྒོ་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བའི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད། རླུང་ནང་དུ་བཟུང་བའི་སྐབས། ལྟེ་བའི་བླ་མ་འཛུམ་ཞལ་ཅན་ལ་དམིགས། ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་གསོལ་འདེབས་དྲན་ཙམ་བྱ། དེ་ཉིད་ཐུན་དྲུག་ཏུ་སྒོམ་ཚུལ་དང་། བརྟན་པའི་ཚད་སོགས་ཀྱང་གོང་བཞིན། དགོས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྐོང་བ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་མང་པོ་གསོག་པ་དང་། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་དང་།
འཕོ་བའི་གདམས་ངག་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པ། ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལ་བསླབ་པའོ།

第二种方法也与前述相似，但不同之处在于：代替吽字（ཧཱུྃ）的散发收摄进出，从脐轮的吽字散发喜金刚的小忿怒尊，进行散发收摄进出，并观想他们变成忿怒尊护轮和铠甲。其余修法都与前述相同。此法的功德是能不受邪念侵扰。修行者不必同时修持这两种观想法，可以根据个人喜好选择一种进行修持，但如果能两种都修持则更好。
第二，积累资粮：实修次第与行为方式与护轮修法相类似。观想方面，在自己面前观想一棵盛开的莲花茎，其顶端有一朵四瓣红莲，莲花中心有一月轮座垫。在自己脐轮上的莲月座上，观想上师不动佛黑鲁卡或金刚持。
气息瑜伽与护轮修法时相同，但在呼气时，观想脐轮的上师向上移动，从鼻孔出来，安住在面前的莲月座上。在屏住呼气时，专注观想面前微笑的上师，并在心中简略地忆念供养和祈请。在吸气时，观想面前的上师回来，从鼻孔进入，安住在脐轮的莲月座上。在屏住吸气时，专注观想脐轮中微笑的上师，并在心中简略地忆念供养和祈请。
同样，每日分六个时段修持，稳固的标志等也与前述相同。此修法的功德是：修复破损的誓言，积累众多资粮，以及接受上师的加持。
第二，正行分为融合口诀和迁识口诀两部分。首先是融合口诀，又分为生起次第导引和圆满次第导引两种。第一种生起次第又分为三部分：修习形相、修习明点和修习生圆双运。


 དང་པོ་ནི་དབེན་ཁང་གཅིག་ཏུ་བྲིས་སྐུ་དགྲམ། མཎྜལ་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་ཆོག་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། དགྱེས་རྡོར་རམ། བདག་མེད་མའི་མངོན་རྟོགས་ཤར་གྱིས་བསྒོམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་ཏེ། གཙོ་རྐྱང་གི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་བྲིས་སྐུ་ལ་ཡུད་ཙམ་བལྟས། དེ་ཉིད་རང་ལ་བཀབ་ཅིང་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བྲིས་སྐུ་ལ་བལྟ་བ་དང་། རང་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྤེལ་བ་དེ། མཐོངས་དཀར་བའི་དུས་ཀྱི་ཐུན་གཉིས་ལ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད། །ཐུན་གཞན་ལ་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་གསལ་རུང་མི་གསལ་རུང་། རེས་བསྒྲིམས་ཏེ་གསལ་འདེབས་པ་དང་། འཕྲོ་བཅད་ཀྱིན་བསྒོམ། རེས་ལྷ་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ལྷའི་རྣམ་པ་ཡོད་ཚུལ་ཙམ་ལ། ཤེས་པ་ངལ་གསོ་ཡིན་སློད་ཀྱིན་
བསྒོམ། དེ་དག་གི་བོགས་འདོན་ཏུ་སྐབས་འགར་བྲིས་སྐུ་ལ་འོད་སྣ་ཚོགས་འཆར་དུ་བཅུག །གཞན་ལ་མ་ཡེངས་པར་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བལྟ། མིག་བཙུམ་ནས་རང་ཉིད་དེ་འདྲ་བར་ཡུད་ཙམ་རེ་བསྒོམ། ཉིན་ཅོར་གྱིས་དེ་ག་ལ་བསླབ་པར་བྱ། ཐུན་མཚམས་དང་མཚན་མོ་ང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། དཔེར་མཚོན་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དམིགས་པ་དཀྱུས་མ་དེ་བསྒོམ། ཞག་གསུམ་བོགས་འདོན་དེ་བསྒོམས་ན། ཟླ་དྲུག་ལྟ་བུ་མྱུར་དུ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ཡོང་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མངོན་རྟོགས་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ནས། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ། འོད་འཚེར་བ་སྲན་ཆུང་ཙམ་མམ། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། བར་བར་དུ་རིག་པ་མ་བཅོས་པར་ངལ་གསོ། རླུང་སྦྱོར་གང་རུང་ཞིག་དང་བསྟུན་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་བདག་མེད་མར་བསྒོམ་ན། པདྨའི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་དེ་བསྒོམ། འདི་ལས་བདེ་ཉམས་སྐྱེ་དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་ལྟེ་བར་དྲངས་ཏེ་བསྒོམ།
དེར་ཡང་བདེ་ཉམས་སྐྱེ་ན་སྙིང་ག་དང་། དེར་ཡང་བྱུང་ན་མགྲིན་པ་དང་། དེར་ཡང་བྱུང་ན་སྤྱི་བོ་དང་། དེ་ལ་ཡང་བྱུང་ན་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྣ་རྩེའི་ནང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྣ་རྩེ་ནས་སོར་བཞི་དང་། དེ་ནས་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་བསྒོམ། དེ་ནས་ཀ་བུམ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམས་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འབར་བའི་གྲོགས་སུ་འགྲོའོ། འདི་དོན་གྱིས་ན་དགྱེས་རྡོར་ལུགས་ལ་རྫོགས་རིམ་ཡིན་མོད་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆ་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྲ་ཐིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཉིས་བྱུང་བའོ། །ཕྲ་མོའི་མན་ངག་ཧཾ་ཡིག་ཁ་སྤྲོད་དུ་གྲགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། རྫོགས་རིམ་དངོས་ཡིན་ཅིང་། ལམ་དགུ་སྐོར་དང་འབྲེལ་བས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐབས་འདིའི་ཕྲ་ཐིག་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་སམ། རྫོགས་རིམ་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་
སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་ཤར་ཡང་རུང་སྟེ། བླ་མ་དག་པའི་ཆོ་ག་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། ཚད་མེད་བཞི་དང་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་སྐབས། སྔར་བསྒོམས་པའི་བདེ་བའི་ཉམས་དེ་འཆར་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱ། དེའི་སྣང་ཆ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ལྷ་སྐུ་སོགས་སུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ནས། བདེ་བ་ཉིད་ལྷ་སྐུ། ལྷ་སྐུ་ཉིད་བདེ་བར་བསྒོམ་པའོ། འདི་ལ་ཡང་བསླབ་ཙམ་ཉིད་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤར་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་ཤར་ན་ཕྲ་ཐིག་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཉམས་བསྐྱེད། དེ་མ་ཡལ་བའི་ངང་ནས། ལྷ་སྐུར་དྲན་ཙམ་བྱེད་ཀྱིན་ལྷ་སྐུ་ལ་གཙོ་བོར་སེམས་གཏད། དེས་བདེ་ཉམས་ཡལ་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད་ན། ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་མ་ཤོར་བར་བྱས་ནས། སྔར་གྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་ཐབས་དེ་བསྐྱར་ནས་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡང་ལྷ་སྐུ་མི་གསལ་དུ་སོང་ན། བདེ་ཉམས་དེ་ཀ་ལྷ་སྐུར་ཁྲོང་གིས་བྱུང་བར་མོས། དེ་ལྟར་ཕར་ལྡོག་ཚུར་ལྡོག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་རོ།

第一，在一处静修室中展开佛像，先行献曼达拉供养和食子修法仪轨，然后完整修持喜金刚或无我母的现观，摄收坛城轮，住于主尊独存的自性中，短暂凝视佛像。然后将佛像形象覆盖于自身上修持。如此交替进行凝视佛像和自身修持，在白天明亮时的两个修持时段中反复修习，没有固定的次数要求。
在其他修持时段，无论本尊身相是否明晰可见，时而专注地清晰观想，断除散乱而修持；时而只是以为本尊的自性骄傲和本尊形相存在的方式，让心识休息放松而修持。为了增强这些修持效果，有时让佛像放射各种光芒，专注不散乱地长时间凝视，然后闭眼短暂观想自己就是那样的本尊。白天应当一直这样学习，修持间隙和夜间则不必作意。
例如，在一个月中，二十七天修持这种常规观想，三天进行增强修持，这样六个月左右就能迅速获得明晰的观想体验。
第二，先如前述那样观想自身为尊贵的黑鲁卡，然后在金刚宝珠中央恒常观想一个白色圆形明点，闪耀光芒，大小如小豆或芥子。期间不时让心识不加造作地休息。若能配合某种气息瑜伽则更好。如果观修无我母，则在莲花顶端观想那个明点。
此修法会生起乐受，然后将明点引至脐轮处修持。若在那里也生起乐受，则移至心轮；若在那里也生起，则移至喉轮；若在那里也生起，则移至头顶；若在那里也生起，则在眉间观想一个三角法界中的明点。然后在鼻尖内观想，再在鼻尖前四指处的空中观想，然后在八指处的空中观想。之后在类似柱子的物体上方观想明点。最后将一切心的活动与明点的形相融合修持，这样一切显现都会成为燃烧乐感的助缘。
虽然从实质上说，这在喜金刚传承中属于圆满次第，但因为它是生起次第的分支，故称为"生起次第的细微明点"，这包含十二种观修方式。还有一种被称为"双置吽字"的细微口诀，那是真正的圆满次第，与九道轮相关，此处不作解释。
第三，当对这一阶段的细微明点生起体验，或通过其他圆满次第修法生起乐空的体验时，先行上师清净法仪轨，然后在修持四无量心和空性时，能够生起先前修持时的乐受体验。这种乐受的显现方面逐渐发展为文字、手印、本尊身等，修持乐即本尊身，本尊身即乐的观想。
如果一开始学习就能显现为双运则最好。若未能显现，则依靠细微明点等方法生起乐受，在乐受未消失的状态下，只是忆念本尊身，同时主要专注于本尊身。如果感觉这会使乐受消失，则保持本尊身相不失的同时，重新修持先前生起乐受的方法。然后若本尊身相再次变得不清晰，则确信那乐受本身就是本尊身。如此反复交替修持，就会转变为双运。


 །ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་རིམ་དང་བསྲེ། འདོད་ཆགས་དབང་དང་བསྲེ། གཏི་མུག་འོད་གསལ་
དང་བསྲེ་ཞེས་འཆད་དགོས་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་གྲུང་པོ་ཡིན་པས་བསྲེ་བར་བསྡུའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། གཏུམ་མོ་དང་། སྒྱུ་ལས་དང་། འོད་གསལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ལ། རླུང་སེམས་བྲིད་པའི་མན་ངག་དང་། གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་དངོས་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅས། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱ། རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སུ། རླུང་སེམས་འདྲེེས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ། སྣུམ་ལ་འཚེར་བ་རིལ་རིལ་བ་འོད་འཕྲོ་བ། ཆེ་བ་བསྒོམ་བདེ་ན་ཆེ་བ་དང་། ཆུང་བ་བསྒོམ་བདེ་ན་ཆུང་བར་བསྒོམ་པ་ཡང་གསུང་། བྱེའུའི་སྒོ་ང་ཙམ་བསྒོམ་ཡང་གསུང་སྟེ། བདེ་མི་བདེ་ལ་ཁྱད་ཆེར་མེད་ན་ཕལ་ཆེར་སྲན་མའི་འབྲུ་ཙམ་བསྒོམ། དེ་ཡང་རེས་བསྒྲིམས་ཤིང་ཡང་ཡང་གསལ་
འདེབས་ཀྱིན་བསྒོམ། རེས་གསལ་འདེབས་ཐེང་གཅིག་གི་འཕྲོ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ལྷོད་དེ་བསྒོམ། དམིགས་པ་གཞན་གྱི་སྤྲོས་པ་དོར་ཏེ་བསྒོམས་པས། རབ་ཏུ་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་རྙེད། དེ་མིན་ནའང་སྨིན་མཚམས་སུ་འདུས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། འབུགས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཚ་བྲེང་བྲེང་བ་འབྱུང་ངོ། །དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ། །དེ་ནས་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་གྱིན་གསེགས་ལ་རི་ལི་ལི་འགྲིལ་ཏེ་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་གི་ཐད་དུ་སླེབ་ནས། དར་ཅིག་སྐྱ་ཧྲིལ་ལེ་འདུག །བདེ་བ་ཡིད་ལ་བྱ། ཡང་ཚུར་འོངས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་སུ་སླེབ། ཡང་དེ་མ་ཐག་སྔར་བཞིན་སོང་སྟེ། སྤྱི་བོར་སླེབ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་གཉིས། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྦུབས་སྟོང་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་ཐུག་ཅིང་། ཚངས་བུག་ནས་རྒྱུ་ཞབས་ཀྱི་བར་དུ་དྲང་ཐད་ངེ་བ། དེ་ནས་ཚུར་འཁྱོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་སླེབ་པ་ཅིག་བསྒོམ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་
པའོ། །ཡང་རྩ་དབུ་མ་དང་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ནས། ཐིག་ལེ་དེ་ཡར་རི་ལི་ལི་སོང་། ཚང་སྦུག་གི་ཐད་དབུ་མའི་སྟེང་དུ་སླེབ། དེར་བག་ཙམ་ཞིག་སྐྱ་རིལ་ལེ་བདེ་ཡེ་རེ་འདུག །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ནས་མར་བསྐྱུར་བས་སྒྲ་ཅོང་ཅོང་པའམ། འུར་འུར་པའམ། ཆིལ་ཆིལ་བ་སྒྲ་ཆེར་བྱུང་བར་བསམས། ཐིག་ལེ་དེ་ནོར་བུའི་ནང་ན་སྐྱ་རིལ་ལེ་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད། དར་ཅིག་སོང་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་མགྱོགས་པར་སོང་སྟེ། ཚངས་བུག་གི་ཐད་དབུ་མའི་སྟེང་དུ་སྔར་བཞིན་འདུག་པར་བསམ། ཡང་དབུ་མའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་སོགས་སྐྱར་གྱིན་ཡང་ཡང་སྒོམ། དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་གོམས་ནས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་དང་བསྟུན་ནས་བསྒོམ་ན་བཟང་། དམིགས་སྐོར་ལྡ་པའོ། །འདིར་དམིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ལ། ཐིག་ལེ་བབས་པས་དབུ་མའི་མས་སྣ་ཐིག་ལེས་གང་བའམ། དབུ་མ་ཕལ་ཆེར་གང་བའམ། དབུ་མའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་བ་
ཐག་ལྟ་བུར་བྲེང་ངེ་བསྒོམ་པའང་བཤད་མོད་ཀྱི། ལག་ལེན་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ནའོ།

愤怒与生起次第融合，贪欲与灌顶融合，愚痴与光明融合，这样需要解释；生起次第是幻身的敏锐因素，所以归入融合法。
第二，圆满次第包括：内热瑜伽、幻身、光明三种圆满次第。第一种分为依靠自身方便和依靠他身智慧两种。第一种又分为诱导气心的口诀和实修内热瑜伽两部分。
首先，在适宜的地方，舒适的坐垫上保持良好的身体姿势，以皈依发心为前行，对上师生起恭敬和渴慕之心。观想自身为本尊，在眉间有一个气心融合的明点，白色圆形，光滑闪耀，明亮而放光。可以根据个人喜好观想大小：若喜欢观大则观大，若喜欢观小则观小。也有说观想如小鸟蛋大小，但若大小感觉没有太大区别，通常观想如豌豆大小。
有时应当专注地反复清晰观想；有时则在一次清晰观想后，长时间放松地保持。舍弃其他观想的繁琐，如此修持，最好能得到接触见到的验相。若未能如此，也会感觉明点聚集在眉间，感觉刺痛或暖热感。这是第一个观想环节。
接着，观想额头的明点沿着曲线滚动上升，抵达头顶梵穴处，在那里短暂地清晰停留，体会乐感。然后返回到眉间，随即如前所述再次上行至头顶，如此反复多次修持。这是第二个观想环节。
然后观想身体中央有一根中脉（ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི），红色，中空，粗细如中等箭杆，上端到达梵穴，从梵穴到臀部呈直线垂直，然后向内弯曲达到金刚宝珠顶端。这是第三个观想环节。
接着，如前所述观想中脉和眉间明点，明点向上滚动，到达梵穴处中脉顶端，在那里短暂地清晰安住，感受舒适的乐感。然后观想明点从中脉内部下降，产生响亮的铃声、嗡嗡声或哗哗声。明点到达宝珠内部清晰停留，专注于此。片刻之后，观想明点通过中脉内部快速上升，如前所述到达梵穴处中脉顶端。然后重复明点在中脉内下落的过程，如此反复多次修持。这是第四个观想环节。
当稍微熟悉这个观想后，配合前行中的气息瑜伽一起修持则更好。这是第五个观想环节。
这里有一种不同的观想方式：观想明点下落时，中脉下端被明点充满，或大部分中脉被充满，或在中脉内观想明点如一串珠子般排列。但实际操作中仅采用前面所述的方法。
;


 །འདི་བསྒོམས་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཞིག་ངེས་པར་སྐྱེ། འོན་ཀྱང་རྩལ་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་ན། ཐུན་དང་པོ་ལ་སྨིན་ཕྲག་གི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། ཐུན་གཉིས་པ་ལ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། ཐུན་གསུམ་པ་ལ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་བསྒོམ། ཐུན་བཞི་པ་ལ་སྔར་བཞིན་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ལྷུང་བ་སོགས་བསྒོམས་པས། ཞག་ཤས་ན་བོགས་ཤིག་ཐོན་འོང་། དེས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན་ཡང་སྔར་བཞིན་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འབའ་ཞིག་ཞག་ཤས་བསྒོམ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འདམ་ཁའི་དམིག་པ་གཅིག་ལ། ཐིག་ལེ་འདི་རུལ་པའི་ཆོས་འབྱུང་གཅིག་གི་ནང་དུ་བསྒོམ་ཟེར་བའང་ཡོད་དེ། རུས་པ་དངོས་སུ་བསྒོམ་པ་མིན། དཀར་པོའི་དོན་ཡིན། དེ་ནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གྱེན་ལ་འགྲིལ་ནས་སྤྱི་བོར་སླེབ་པ་ཁོ་ན་ཡང་ཡང་བསྒོམ། སྤྱི་བོ་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་ལྡོོག་པ་མི་བྱེད། དེ་འདྲ་ཐུན་གཅིག་གམ་གཉིས་བསྒོམ། དེ་ནས་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་
སྙད་སྙིང་འདབ་འདོབ་ཅིག་བསྒོམ་པ་ལ་ཐུན་གཅིག་གམ་གཉིས། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་བབས་པས། ཐིག་ལེ་གང་སླེབ་སླེབ་ཏུ་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར། ལྟང་ལྟང་ཁེངས་བདེ་བ་ཁྲིལ་ཁྲིལ་སྐྱེས། དབུ་མའི་མས་སྣ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་དཀའ་རྩེར་གྱིས་སླེབ་པར་བསམ། ཡང་ཡར་སོང་བ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། འདིས་བདེ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤོགས་པའི་ཆོག་གཉིས་ཡིན། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་དགོས། བརྟན་པོ་འདུག་ན་སྣང་བ་དང་བསྲེ་སྟེ། གོང་ཕྲ་ཐིག་གི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྩ་བའི་མན་ངག་དང་། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མན་ངག་བདེ་བ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་།ཨ་ཐུང་གི་གདམས་ངག་དང་། འབར་འཛག་བསྡུས་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། འབར་འཛག་རྒྱས་པ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་ཏུ་རླུང་བུམ་ཅན་ཞག་ཤས་སྦྱངས་ཏེ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་རླུང་སྦྱོར་དེ་ལ་བློབ་བཞིན་པའི་ངང་ནས། ཡན་
ལག་ལྔ་སྦྱོང་རམ། དྲུག་སྐོར་རམ། ལུག་སྦྱོང་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལུས་སྦྱོང་ལ་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་རླུང་དང་ལུས་འབྱོངས་ནས་དངོས་གཞི་དམིགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས། ཐུན་གྱི་དུས་སུ་ལུས་གནད་བཅས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བུམ་ཅན་སྦྲགས་པ་ཉིད་བསྒོམ། ཐུན་མཚམས་སུ་ལུས་སྦྱོང་ཅི་རིགས་པ་འགྲུབ་ན་བཟང་། ཧ་ཅང་མང་ན་ངལ་དུབ་ཏུ་སོང་སྟེ། དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལ་གནོད་པ་ཡང་སྲིད་པས་རན་ཙམ་བྱ། གཏུ མ་མོའི་སྐབས་འདི་དག་ཏུ། དུས་ཀྱི་གནད། ཡུལ་གྱི་གནད། ལུས་ཀྱི་གནད། སེམས་གཏོགས་དམིགས་ལུགས་ཀྱི་གནད་དེ་བཞི་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་པར་བཞེད ། དང་པོ་ནི། རླུང་དབུ་མར་འབབ་པའི་དུས་ཏེ། དེའི་རྟགས་སྣ་སྒོ་ནས་མཉམ་རྒྱུ་འབབ་པ་ཡིན་གསུང་། འོན་ཀྱང་སྦྱང་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་བའི་གང་ཟག་ལ། བུམ་ཅན་དྲག་པོ་ལན་འགའ་ཡར་བསྒོམས་པས་ཀ་མཉམ་རྒྱུར་འགྲོ། མཉམ་རྒྱུ་རང་བཞིན་པ་སྒུགས་དགོས་ན་སྒོམ་
པའི་དུས་ཙམ་མི་ཡོང་ངོ། །དེས་ན་ཁམས་བཟང་ན་སྲོད་ཐོ་རངས་སྔ་དགོངས་ཏེ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ། ངན་ན་སྔ་གྲོ་ཕྱི་དྲོ་ཐུན་གཉིས་ལ་བསྒོམ་མོ། །ལུས་གནད་ནི། རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ། རྒྱ་མདུད་ལྟར་བསྡམ། མདའ་ལྟར་བསྲངས། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག །ལི་གྲི་ལྟར་སྒྲིམ། ཅེས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཁྲག་མཁྲིས་ཤས་ཆེ་ན། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཉིད་མཆོག་ཡིན། གྲང་རླུང་ཤས་ཆེ་ན་ཙོག་པུ་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་འབོལ་ཆུང་གི་སྟེང་དུ་འཕོངས་ཆོས་བཞག་རྐང་མཐིལ་འབོལ་ཆུང་གི་མདུན་ཏུ་འོང་པར་བྱས་ནས། རྐང་པ་རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་པ་ལ་པུས་འཁྱུད་ཀྱིས་བསྡམ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་ལྟེ་འོག་ཏུ་བརྟེན། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མགྲིན་པ་དགུག །ཉ་བཞི་སྒྲིམ་པའོ།

 །འདི་བསྒོམས་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཞིག་ངེས་པར་སྐྱེ། འོན་ཀྱང་རྩལ་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་ན། ཐུན་དང་པོ་ལ་སྨིན་ཕྲག་གི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། ཐུན་གཉིས་པ་ལ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། ཐུན་གསུམ་པ་ལ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་བསྒོམ། ཐུན་བཞི་པ་ལ་སྔར་བཞིན་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ལྷུང་བ་སོགས་བསྒོམས་པས། ཞག་ཤས་ན་བོགས་ཤིག་ཐོན་འོང་། དེས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན་ཡང་སྔར་བཞིན་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འབའ་ཞིག་ཞག་ཤས་བསྒོམ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འདམ་ཁའི་དམིག་པ་གཅིག་ལ། ཐིག་ལེ་འདི་རུལ་པའི་ཆོས་འབྱུང་གཅིག་གི་ནང་དུ་བསྒོམ་ཟེར་བའང་ཡོད་དེ། རུས་པ་དངོས་སུ་བསྒོམ་པ་མིན། དཀར་པོའི་དོན་ཡིན། དེ་ནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གྱེན་ལ་འགྲིལ་ནས་སྤྱི་བོར་སླེབ་པ་ཁོ་ན་ཡང་ཡང་བསྒོམ། སྤྱི་བོ་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་ལྡོོག་པ་མི་བྱེད། དེ་འདྲ་ཐུན་གཅིག་གམ་གཉིས་བསྒོམ། དེ་ནས་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་
སྙད་སྙིང་འདབ་འདོབ་ཅིག་བསྒོམ་པ་ལ་ཐུན་གཅིག་གམ་གཉིས། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་བབས་པས། ཐིག་ལེ་གང་སླེབ་སླེབ་ཏུ་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར། ལྟང་ལྟང་ཁེངས་བདེ་བ་ཁྲིལ་ཁྲིལ་སྐྱེས། དབུ་མའི་མས་སྣ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་དཀའ་རྩེར་གྱིས་སླེབ་པར་བསམ། ཡང་ཡར་སོང་བ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། འདིས་བདེ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤོགས་པའི་ཆོག་གཉིས་ཡིན། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་དགོས། བརྟན་པོ་འདུག་ན་སྣང་བ་དང་བསྲེ་སྟེ། གོང་ཕྲ་ཐིག་གི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྩ་བའི་མན་ངག་དང་། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མན་ངག་བདེ་བ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་།ཨ་ཐུང་གི་གདམས་ངག་དང་། འབར་འཛག་བསྡུས་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། འབར་འཛག་རྒྱས་པ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་ཏུ་རླུང་བུམ་ཅན་ཞག་ཤས་སྦྱངས་ཏེ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་རླུང་སྦྱོར་དེ་ལ་བློབ་བཞིན་པའི་ངང་ནས། ཡན་
ལག་ལྔ་སྦྱོང་རམ། དྲུག་སྐོར་རམ། ལུག་སྦྱོང་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལུས་སྦྱོང་ལ་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་རླུང་དང་ལུས་འབྱོངས་ནས་དངོས་གཞི་དམིགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས། ཐུན་གྱི་དུས་སུ་ལུས་གནད་བཅས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བུམ་ཅན་སྦྲགས་པ་ཉིད་བསྒོམ། ཐུན་མཚམས་སུ་ལུས་སྦྱོང་ཅི་རིགས་པ་འགྲུབ་ན་བཟང་། ཧ་ཅང་མང་ན་ངལ་དུབ་ཏུ་སོང་སྟེ། དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལ་གནོད་པ་ཡང་སྲིད་པས་རན་ཙམ་བྱ། གཏུ མ་མོའི་སྐབས་འདི་དག་ཏུ། དུས་ཀྱི་གནད། ཡུལ་གྱི་གནད། ལུས་ཀྱི་གནད། སེམས་གཏོགས་དམིགས་ལུགས་ཀྱི་གནད་དེ་བཞི་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་པར་བཞེད ། དང་པོ་ནི། རླུང་དབུ་མར་འབབ་པའི་དུས་ཏེ། དེའི་རྟགས་སྣ་སྒོ་ནས་མཉམ་རྒྱུ་འབབ་པ་ཡིན་གསུང་། འོན་ཀྱང་སྦྱང་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་བའི་གང་ཟག་ལ། བུམ་ཅན་དྲག་པོ་ལན་འགའ་ཡར་བསྒོམས་པས་ཀ་མཉམ་རྒྱུར་འགྲོ། མཉམ་རྒྱུ་རང་བཞིན་པ་སྒུགས་དགོས་ན་སྒོམ་
པའི་དུས་ཙམ་མི་ཡོང་ངོ། །དེས་ན་ཁམས་བཟང་ན་སྲོད་ཐོ་རངས་སྔ་དགོངས་ཏེ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ། ངན་ན་སྔ་གྲོ་ཕྱི་དྲོ་ཐུན་གཉིས་ལ་བསྒོམ་མོ། །ལུས་གནད་ནི། རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ། རྒྱ་མདུད་ལྟར་བསྡམ། མདའ་ལྟར་བསྲངས། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག །ལི་གྲི་ལྟར་སྒྲིམ། ཅེས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཁྲག་མཁྲིས་ཤས་ཆེ་ན། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཉིད་མཆོག་ཡིན། གྲང་རླུང་ཤས་ཆེ་ན་ཙོག་པུ་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་འབོལ་ཆུང་གི་སྟེང་དུ་འཕོངས་ཆོས་བཞག་རྐང་མཐིལ་འབོལ་ཆུང་གི་མདུན་ཏུ་འོང་པར་བྱས་ནས། རྐང་པ་རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་པ་ལ་པུས་འཁྱུད་ཀྱིས་བསྡམ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་ལྟེ་འོག་ཏུ་བརྟེན། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མགྲིན་པ་དགུག །ཉ་བཞི་སྒྲིམ་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
通过修习此法，一定会产生乐空的修习体验。然而，若未获得大力量，则第一座修习眉间的明点；第二座修习梵穴的明点；第三座修习中脉阿瓦都提；第四座如先前修习顶轮明点下降等。通过这样的修习，几日后就会取得成效。若仍未生起，则如前所述，专修眉间明点数日。在可选择的修法之一中，有人说此明点应在白骨性质的法源中修习，但并不是实际修习骨头，而是指白色的意义。然后，反复修习眉间明点向上旋绕至顶轮，不要从顶轮返回眉间。如此修习一两座。接着，一两座修习像宰杀的羊肠一样柔软灵活的中脉阿瓦都提（ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，阿瓦都提，अवधूती，అవధూతీ，气脉中的中脉，阿哇杜提）。当明点降入中脉内，明点所到之处，如同吹气的肠子般鼓胀，产生充实而稳固的乐感。观想从中脉下端到金刚宝顶端都能轻松到达。然后再上升等，如前相同。通过这种修法，不可能不产生殊胜的乐无分别体验。
这是两种完善的方法。即使生起乐空体验后，为了获得稳定性仍需修习。若已稳固，则与显现融合，如前细点处所述。
第二种包括根本教授和各种生起乐感的教授。首先，有短阿的教授、修习简略的燃滴法和修习广泛的燃滴法三种。
第一种方法，先修习持气（风瓶）几天，如一般所述。然后，在进行风瑜伽的同时，练习五肢体修习、六轮修习或羊修习等，用半月、一个月或更长时间逐渐增强身体锻炼的强度。
这样练习气息和身体后，进入实修阶段，在修习期间保持正确的身体姿势，同时进行观想与持气相结合。座间可适当进行体育锻炼。但过多会导致疲劳，可能影响正修的体验，故应适量。
在这些拙火瑜伽阶段，需具备四种关键：时间要点、地点要点、身体要点和心智观想方式要点。
第一是风息进入中脉的时间，其标志是鼻孔中气息平均流动。然而，对于有前期修习经验的人，只需强烈修习几次风瓶，气息就会平均流动。若等待自然的平均流动，修习时间可能不足。因此，如果体质好，可在黄昏、凌晨、清晨和傍晚分四座修习；体质差则早晚两座修习。
身体姿势是：如格子交叉，如中国结束缚，如箭拉直，如钩子弯曲，如锋利刀刃紧绷。然而，若血胆热性较强，单盘腿最好；若风寒较强，则应采取蹲姿，在小垫子上放臀部，脚掌在垫子前，腿如格子交叉并以膝抱紧，双手平放于脐下，脊柱挺直，颈部弯曲，眼睛四方紧绷。


 །ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། ལུས་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་སོགས་གོ་བ་ཆགས་ངེས་ཞིག་བྱས་ནས། རང་རང་གི་གང་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ས་དེར། དམིགས་པ་གཏོད་པ་མ་འཁྲུལ་བ་དགོས་པའོ། །དམིགས་ལུགས་ཀྱི་གནད་ནི་སོ་སོའི་དམིགས་པ་མ་ནོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་
ཨ་ཐུང་གི་སྐབས་འདིར། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་མོས་གུས་གསུམ། དངོས་གཞི་ལུས་ཡི་དམ་ལྷར་དྲན་ཙམ་བྱས་ལ། རླུང་རོ་བསལ། རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་། རྩ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ན། གཏུམ་མོའི་མེ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཚོན་གང་བ་ཅིག་ལ། མེ་ལྕེ་ལྷག་གི་འབར་བ། མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་ཅིག་བསྒོམ། །འདི་ཁོ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་ཉུང་ལ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལག་ལེན་དམིགས་པ་འདི་ཁོ་ན་ལ་བྱེད། རྣམ་གྲངས་སུ་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་དམིགས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡང་། མེ་སྟགས་ཅན་དང་། ཁབ་ལྟ་བུ་དང་མེ་ལྕེ་གསུམ་པ་དང་། མེ་ལྕེས་སྙིང་གར་སླེབ་པ་སོགས་འདམ་ཁ་དང་། ཐིག་ལེ་ཉ་གང་བ་ལ་དམིགས་པ་ཅེས་པ། མེའི་ཚབ་ཏུ་ཐིག་ལེ་སྐྱ་ཁྱིལ་ལེ་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡོད། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་བསྒོམ་ཟེར་ནས། དམིགས་པ་ལོགས་པར་བྱེད་པའང་ཡོད་མེད་ཀྱི། ལག་ལེན་ལ་ཨ་ཐུང་དང་སྦྲེལ་ནས་བསྒོམ་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་གྱི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་དེ། ཟླ་
གཅིག་ཙམ་ཞིག་འབད་པས་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ། །དེས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ། སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཞིག་ངེས་པར་སྐྱེ། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རླུང་ཐེངས་བཞི་ཙམ་རེ་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་རང་བསྒོམ། དེ་རྗེས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཆུད་སྙམ་པ་བྱས་ནས། རླུང་ཐེངས་བཞི་ཙམ་རེ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་བར་བཞག་ཁམས་ངན་ན་སྲོད་དང་ཐོ་ར ངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་རླུང་རྩོལ་མི་བྱེད་པར། གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་དང་མི་རྟོག་པ་སྤེལ་གྱིན་བསྒོམ་མོ། དམིགས་སྐོར་གཉིས་སོ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་རིམ་པས་སྐྱེ། མཐར་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་རྟགས་ལྔ་པོ་རྫོགས་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡུལ་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར། མཉམ་གཞག་ཏུ་ཡུལ་སྣང་རང་ལོག་ཏུ་འགྲོ། ཐུན་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད། ཟས་གོས་ཀྱི་ལྟོས་པ་ལས་གྲོལ། དུག་དང་མཚོན་
གྱིས་མི་ཚུགས། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་། སྐུའི་སྒོ་དགུ་འགག །གསུང་གི་སྒོ་བཞི་བཅོམ། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་འབྱེད། སྙིང་ག་དང་སྨིན་མཚམས་ན། རྩ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྩ་སྣ་རེ་ཡོད་པ་དེ་ཁ་བྱེ་བས་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ནས་དྲོད་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ལུང་བསྟན་བྱུང་ན། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ་ཉེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད། ལུགས་འདིའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་སྤྱོད་པ་ཟླ་བ་གསུམ། སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན། མ་གྲུབ་ན་ལྷ་གནད་ལ་བོར་ནས་སྒྲུབ་པ་བསྐྱར་མ་བྱེད། ཅེས་གསུངས་སོ། དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་པའི་མི་རྟོགས་པའི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ནས་བཙམས་ཏེ། ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཚུལ་རྣམས་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ཁོ་ནས་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ནི་གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་དང་པོ་ཨ་ཐུང་གི་ཁྲིད་ཅེས་བྱའོ།

地点要点是：对身体的三脉四轮等要形成确定的理解，然后在各自修习阶段所需要的部位上，准确无误地专注观想。
观想方法的要点是准确无误地进行各自的观想，在这个短阿的阶段，前行部分是皈依、发心、虔诚三者；正行部分先略微观想身体为本尊，清除浊气，持风瓶气，然后在具足四法的中脉内、脐下四指处，观想拙火如同阿字加垂线(ཨ)形状、长度约一寸、上有明亮火焰，火焰尖端达到脐轮。由于仅凭此观想就能生起智慧，因此这是观想少而要点大的修法。实修时只专注于这一观想。
作为另一种选择，对拙火的观想方式也有不同，如带有火撑的火、如针状的火、三重火舌、火焰达到心轮等多种选择，还有所谓观想如鱼大小的明点，即用灰色的漩涡明点代替火来观想。也有人说是修习无分别义，而不另作观想，但在实修中应与短阿结合，即前述的短阿拙火，努力修习约一个月。这是第一个观想周期。
通过这种修习，一定会生起所谓"大贪欲三昧"的修习所生之乐。此后，每次吸入四次气息时修习短阿拙火，之后想着"气息和心已入中脉"，然后每四次气息不作任何意念而安住。若体质较弱，在黄昏和凌晨的修习时段不要进行气功，而是交替修习拙火观想和无分别。这是第二个观想周期。
如此修习，烟雾等五种征兆会逐渐出现，后得时一切显现也会逐渐生起乐空不二的体验。最终，当幻影等五种征兆圆满，后得时境相显现如幻，入定时境相自然消失，在修习期间和间隔时刻的乐空体验都不增不减，解脱对饮食衣物的依赖，毒药和武器无法伤害，获得八种功德利益，身体九门闭塞，语言四门摧毁，心意二门开启。在心轮和眉间有所有脉汇聚的脉端，当这些打开时，功德会无限显现。
此时已获得暖相，若得到授记，就应行持智慧威仪的行为，以近因与果相连接。这是密续的全部意趣。这一传承的上师们说："行为三月，修持七日，若未成就，则归咎于本尊而重新修持。"
以上所述的无分别拙火修习及其功德生起方式，对所有主要观想都同理适用。这就是拙火第一观想法，称为"短阿引导"。


 །གཉིས་པ་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་བསྡུད་པ་ནི། གཞན་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས་
ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་པོ། །ཡས་སྣ་སྤྱི་བོ་དང་མས་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟུག་པ། ཡས་སྣ་ལ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ། དེའི་ལྟེ་བ་དབུ་མའི་ཡས་སྣས་ཕུག་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་དུ་ལྟ་བ་ཡོད་པའི། ཧཾ་གི་མགོ་བོ་དབུ་མའི་ཡས་སྣར་ཆུད་ཙམ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དང་རྩ་འདབ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆབ་རོམ་ཆགས་པ་ལྟར་སྐྱ་ཁྲོམ་མེར་བསྒོམ། ཡང་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་འཁོ་བ་ཆུང་ན་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དང་དབུ་མ་མ་གཏོགས་རྩ་འཁོར་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོག་གསུང་། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ན་གདན་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ། གཏུམ་མོའི་མེ་མར་མེ་བཟང་བ་ཙམ་ཞིག་གི་མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུག་པ་ཙམ་ཞིག་དམར་སྐྱེམ་ཀྱེམ་འབར་ཞིང་ཅུང་ཟད་གཡོ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བས། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེས་བསྐུལ་ནས་མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ལས་མེ་ཕྲ་མོ་རྟ་རྔ་ཙམ་ཞིག་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་འབར། ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལས་སོང་ནས་སྤྱི་
བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་རེག་འདུག །དེ་ནས་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་ཁུ་འཕངས་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཁྲོ་ལོ་ལོ་བབས་པས། མེ་ལྕེ་ཕྲ་མོ་འབར་བ་དེ་མར་ལ་ལྡོག །ཐིག་ལེ་རྣམས་ལྟེ་འོག་གི་མེ་ལ་ཏིམ་ཏིམ་ཐིམ་པས། བདེ་བ་ལྷང་ལྷང་སྐྱེ་བར་མོས། རླུང་ཐེངས་གསུམ་གསུམ་བཞི་བཞི་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམ། ཐུན་རེའི་ནང་དུ་མ་ཐ་ཡང་ལན་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་བསྒོམས་ན་ཉམས་མྱོང་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་སྐོར་གཅིག །གལ་ཏེ་འདིས་ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་ན། མེ་ལྕེ་ཕྲ་མོ་ཧཾ་ལ་རེག་པའི་བར་ལྔར་བཞིན་བསྒོམ་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་ན་ར་ར་བབས་པས། །མེ་ལྕེ་ཕྲ་མོ་ཇེ་ཐུང་ཇེ་ཐུང་ལ་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་འདུས་ཤིང་། ཐིག་ལེ་ཡང་མེ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། བདེ་བ་སྐྱེས་པར་མོས་ཏེ་རླུང་ཐེངས་གཅིག་གཉིས་སོང་བ་ན་ལྟེ་འོག་གི་མེའི་དབུས་ནས་མེ་ཕྲ་མོ་རླུང་ཤུགས་ཅན་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བྱུང་ནས། ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་གྱེན་ལ་སློག་སྟེ། སྐྱ་ཡེ་རེ་རེ་ཡར་སོང་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཐིམ། རླུང་ཐེངས་གཅིག་ཙམ་དར་ཅིག་དེ་ལ་སེམས་
གཏད། ཡང་མེ་ལྕེ་ལྡོག་ཐིག་ལེ་སྔར་བཞིན་བབས་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདིས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་བོགས་ཐོན། བྱིང་བ་སེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་གཅིག་སོགས་བསྒོམ་དམིགས་སྐོར་གཉིས་སོ། །མི་རྟོག་པ་དང་བསྲེ་ཚུལ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་འབར་འཛག་རྒྱས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་འདྲ། རྩ་འཁོར་བཞི་ལ་སྤྱི་བོ་དཀར་པོ། མགྲིན་བ་དམར་པོ། སྙིང་ག་སྔོན་པོ། ལྟེ་བ་དམར་པོའམ་སྣ་ཚོགས་སོ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་གཏུམ་མོ་སྔར་བཞིན། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་གི་དབུ་མར་ལྟེ་འོག་གི་མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་སླེབ་པར་བསམ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ། །སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་ལ་བྲུཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ། མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་ཨཾ། ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་ལ་ལཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཞི་འམ། མོཾ་དེཾ་མཾ་རཾ་བཞི་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་དང་ཧཾ་ཡིག་གོང་བཞིན་བསྒོམ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། ལྟེ་འོག་གི་མེ་ལས་མེ་ལྕེ་རྟ་རྔ་ཙམ་འབར། སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པའི་རྩ་
འཁོར་ཐམས་ཅད་མེ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ། མེ་ལྕེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རིགས་པས། ཧམ་ལས་ཐིག་ལེ་རྟ་རྔ་དཀར་པོའི་རྒྱུན་ཙམ་ན་ར་ར་འབབ་པའམ། ཁུ་འཕངས་ལྟར་ཁྲོ་ལོ་ལོ་འབབ་པ་འདམ་ཁ་ཡིན། ཐིག་ལེ་བབས་པ་ན་མེ་ལྕེ་ཕྲ་མོ་དེ་མར་ལྡོོག །ཐིག་ལེ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་གོང་བཞིན། བརྒྱུད་པ་འདིའི་ལུགས་ལ་མེ་ལྕེས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དང་མགྲིན་པའི་ༀ་ཕུག་པ་སོགས་མི་བཞེད་དོ།

第二，简略拙火燃滴法：其他行为方式一切与前相同，但观想身体中央有红色中脉，上端到达顶轮，下端扎入脐下四指处。上端有白色顶轮，有八个脉瓣，其中心被中脉上端刺穿。其上有一白色"杭"(ཧཾ)字，头部朝下，"杭"字的头部刚好进入中脉上端。在其周围和脉瓣上观想如同积雪般灰白闪亮的菩提心液。若观想能力极为有限，据说可以只观想顶轮的"杭"字和中脉，而不观想脉轮。
在脐下四指处有一红色明点垫，其上是拙火，如同良好的酥油灯火焰，火焰尖端刚好进入中脉内，观想其红光闪烁、微微摇曳。然后持风瓶气，使上下气息在脐下混合，由此催动火焰尖端，从其中有如马尾般细小的火焰在中脉内向上燃烧，逐渐延长，最终接触到顶轮的"杭"字。
然后从"杭"字中流出明点，如同抛射的精液般灰白滚动而下，使细小火焰向下返回。当明点们一一融入脐下的火焰中时，观想生起阵阵喜悦。每三或四次呼吸重复这一观想修习。每次修习期间至少重复二十一次，这样将迅速生起体验。这是第一个观想周期。
如果这样没有产生体验，则像以前一样修习，直到细小火焰接触"杭"字。当白色明点流淌而下时，细小火焰逐渐缩短，最终融入脐轮的火中，明点也悄悄融入火中。观想生起喜乐，一两次呼吸后，从脐下火焰中央升起带有声音的有力风火细流，使明点流向上翻转，灰白光明上升融入顶轮"杭"字中。专注于此约一次呼吸的短暂时间，然后又观想火焰返回，明点如前所述下降。这种方法能增强乐空体验，并消除昏沉。如此修习一个月等，这是第二个观想周期。与无分别融合的方法等同前述。
第三，修习广泛燃滴法：身体中央的三脉与一般相同。四脉轮中，顶轮为白色，喉轮为红色，心轮为蓝色，脐轮为红色或杂色。脐下四指处的拙火如前所述，观想脐轮内中脉中脐下火焰的尖端到达，八脉瓣上有阿(ཨ)、卡(ཀ)、咱(ཙ)、札(ཊ)、塔(ཏ)、巴(པ)、雅(ཡ)、夏(ཤ)。心轮中央有吽(ཧཱུྃ)，四方脉瓣上有布隆(བྲུཾ)、盎(ཨཾ)、直林(ཛྲིཾ)、康(ཁཾ)。喉轮中央有嗡(ཨཾ)，四方脉瓣上有蓝(ལཾ)、玛(མཱཾ)、巴(པཱཾ)、塔(ཏཱཾ)四个，或者也可以修习莫(མོཾ)、得(དེཾ)、芒(མཾ)、让(རཾ)四个。顶轮和"杭"字如前观想。
持闭合风瓶，从脐下火焰中升起如马尾般的火焰，心轮和喉轮的所有脉轮都被火光充满，火焰接触到顶轮"杭"字。从"杭"字中，流出如马尾般白色明点流或如抛射精液般滚动而下，这是可选择的。明点下降时，细小火焰向下返回，明点融入脐轮短阿等，如前所述。在这一传承中，不主张火焰穿透心轮"吽"字和喉轮"嗡"字。
;


 །གཉིས་པ་བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཧཾ་ཡིག་མདུད་པ་ཅན་གྱིས་དབབ་པ། ཧཾ་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གིས་དབབ་པ། ཕྲ་མོས་དབབ་པ། རླུང་དྲོད་ཀྱི་ཐིག་ལེས་དབབ་པ། རྒྱལ་མཚན་མཚོན་བསྣུབ་གྱིས་དབབ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབབ་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་དམར་པོ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཧཾ་དཀར་པོ་ཐིག་ལེ་བ་ཐག་ལྟ་བུའི་སྣེ་ལ་འབྱར་བ་ཞིག་ཆད། སོར་ལྔ་དྲུག་རེ་ནས་ཧཾ་འཁོར་བས་བ་ཐག་ལ་བདུད་པའམ་འཁྲིལ་བ་འདྲ་བ་རེ་བྱུང་། དེ་འདྲ་བའི་མདུད་པ་བདུན་ཙམ་བྱུང་ནས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་རེག་
འདུག་པས། ལུས་བདེ་ཁྲིལ་ཁྲིལ་བྱུང་བར་མོས། ཡང་ཡར་ལ་ལྔོག་ལྟེ་ཧཾ་གི་སྐོར་ལྡོག་བྱས་པས། མདུད་པ་གཅིག་ཞིག །མཐུར་ལ་ནར་ཙམ་བབས། བ་ཐག་ཇེ་ཐུང་ལ་ཡར་ཡེར་སོང་། ཡང་མདུད་པ་གཅིག་ཞིག །མཐུར་ལ་ནར་ཙམ་བབས་རྗེས་བ་ཐག་ཐུང་ངུ་སོང་བས་ཡར་ཡེར་ཡེར་འགྲོ་བ་སོགས་ལ་དམིགས་ནས། མདུད་པ་བདུན་རྫོགས་པ་ན། སྦྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཁ་མཐུར་བསྟན་ཅིག་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་ཧཾ་བཅུ་དྲུག་ཁོག་སྟོད་མགོ་བོ་ཕྱིར་མཐུར་གསེགས་ལ་བསྟན། ཞབས་ནང་བསྟན་གྱེན་གསེགས་ལ་ཡོང་བ་སྦུ་གུ་ཅན་ཏེ། ཐམས་ཅད་འཛོམ་པའི་དབུས་སུ་ཧཾ་མགོ་བོ་མཐུར་བསྟན་ཅིག་བསྒོམ། དབུས་ཀྱི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་ནར་གྱིས་བབས། ཧཾ་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གི་ཞབས་ནས་སོང་། ཁོང་སྟོང་རྣམས་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ། དེ་རྣམས་ལས་བབས་པའི་བདུད་རྩི་ཆར་ཟིམ་ལྟ་བུ་ཟིམ་ཟིམ་འབབ་པ་ལ་
སེམས་གཏད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཧཾ་དམར་པོ་གང་ལའང་མ་རེག་པ་ཞིག །སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་མཐུར་བསྟན་ནོ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དུས་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཧཾ་དམར་པོ་ལས་མེ་ལྕེ་ཕྲ་ཞིང་སེར་བ་ཅིག་སིར་གྱིས་འབར་ནས། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དཀར་པོ་ཕུག །རླུང་ནང་དུ་ཡོང་བ་དང་བསྟུན། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཕྲ་ན་ར་ར་བབས་ཏེ་མེ་ལྕེ་དེད་དེ་ཧཾ་དམར་པོ་ལ་ཐུག་གི་བཏང་། ཡང་ལྟེ་འོག་གི་ཧཾ་གི་མེ་ལྕེས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡར་དེད་དེ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཐུག་པ་སོགས་ཡར་དེད་མར་དེད་ཁོ་ན་ལ་སེམས་གཏང་དོ། །བཞི་པ་ནི། རླུང་ཕྱིར་བསལ་བའི་སྐབས། ལྟེ་བ་ནས་རླུང་ཤིན་ཏུ་ཚ་པོ་ཞིག་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པས་ལམ་ཏེ་བྱུང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་དྲོས་ཤིང་ཞུ། རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་ཏེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བསྡིགས་པས། སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་ཕྲ་མོ་བབས་ཏེ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་འདུས་ཏེ་ཁྱི་ལི་ལི་འདུག་པར་བསམ་པའོ།

第二，生乐的各种方法包括：以带结的"杭"字降下、以十六"杭"字降下、以细微降下、以风热明点降下、以胜利幢武器降下、以金刚萨埵降下等。
第一，以带结的"杭"字降下：观想自己脐轮上有太阳，其上有红色的"阿"字。从顶轮的"杭"字中分离出一个白色的"杭"字明点，如同附着在绳索末端，每隔五六寸就在绳索上出现一个结或者盘绕。这样的结约有七个，最终触及脐轮的"阿"字，观想身体产生轻快的喜悦。然后向上返回，"杭"字绕转，一个结解开，稍微向下降落，绳索逐渐变短上升。又一个结解开，稍微下降，然后随着绳索变得更短而上升等等，专注于此。当七个结全部解开时，融入顶轮的"杭"字。反复修习此观想。
第二，以十六"杭"字降下：观想顶轮中央有一白色法源，口朝下。其内有十六个"杭"字，上半身头部向外倾斜朝下，下肢向内倾斜朝上，形成管状。在所有"杭"字聚集的中央观想一个头朝下的"杭"字。从中央的"杭"字流出明点，如同牛奶流一般缓缓下降，经过十六个"杭"字的底部，观想它们的空腔逐渐充满甘露。从这些"杭"字中降下的甘露，如同细雨般慢慢降落，将注意力集中于此。
第三，以细微降下：在脐下四指处观想一个红色"杭"字，不与任何东西接触；在顶轮观想一个头朝下的白色"杭"字。呼气时，从脐下四指处的红色"杭"字中升起细而黄的火焰，呼啸着向上燃烧，穿透顶轮白色"杭"字。配合吸气，从顶轮"杭"字中流出细微白色明点，缓缓下降，追逐火焰直至触及红色"杭"字。然后又从脐下"杭"字的火焰推动白色明点向上，直至触及顶轮"杭"字，专注于这种上推下引的过程。
第四，以风热明点降下：在呼气阶段，观想从脐轮升起极热的风，以红色光芒的形式闪耀而出，遍满全身，温暖并融化所有脉内。吸气并收聚于脐下时，观想上中下三部分的所有脉中都有细微明点流下，汇集于脐下四指处，形成温暖流畅的感觉。


 །ལྔ་པ་ནི།
རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཕཊ་ནག་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་ལས་མེ་དམར་ནག་འབར་བས་རྡོ་རྗེའི་ནང་ཁེངས། ལྟེ་འོག་ན་རྩ་ཀླུ་དབང་འཁྱིལ་པ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པའི་ནང་དུ་ཞུགས། སྐོར་བ་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ནང་བརྒྱུད་ནས། སྟེང་གི་བུ་ག་ནས་ཐོན་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རིག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ། མེ་ལྕེ་མར་བབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །ཀླུ་དབང་འཁྱིལ་པའི་སྟེང་སྒོ་ནས་ཞུགས། སྦུགས་འདེད་བརྒྱུད་དེ་ཐུར་བལྟས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐོན། ཡར་མར་བབས་ཏེ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེས་མེར་ཏེ་ཁེངས་པར་བསམ། དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཡིན། དྲུག་པ་ནི། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་རམ། ཡབ་རྐྱང་ཡང་རུང་། ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་པས་བཞུགས་པ་ཞིག་བསྒོམ། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྟེང་དུ་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། བདེ་བ་རྒྱས་ནས་ཁ་སྦྱོར་ཡིན་ན་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་།
གཙོ་རྐྱང་ཡིན་ན་ཞགས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ནས་འབབ་གསུང་ཡང་། སྐུའི་ཐམས་ཅད་ནས་བབས་པས་ཆོག །གང་ལྟར་ཡང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེ་བ་དབབ་ཐམས་དྲུག་པོ་འདི། ནཱ་རོ་པ་དང་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་གུང་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཟེར་བའང་ཡིག་རྙིང་འགའ་རེ་ན་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མན་ངག་ལ། སྔོན་འགྲོ་ནི་སྤྱི་གོང་དང་འདེ་བ་ལས་རང་ལུས་ཐམས་ལྡན་ལ་བརྟེན་ནས། རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ཅུང་ཟད་གོམས་པར་བྱས་ན་བཟང་ངོ་། །ལམ་དངོས་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ། སྔགས་དང་རྫས་ཀྱིས་དགུག་པ། མི་སྣང་བར་སྦ་བ། འཁོར་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་བཅད་པ། ལུས་ཟུང་རྒྱས་པར་བྱ་བ། ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་སྟེ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་དྲུག །རྩ་བཙལ་བ། བདེ་བ་དབབ་པ། བདེ་བ་འཛིན་པ། ཐིག་ལེ་བཟློག་པ། རྩ་མིག་ཏུ་གདབ་པ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་བ་སྟེ། དངོས་གཞིའི་ཆོས་དྲུག །ཡུལ་དང་། དུས་དང་། ལུས་ཀྱི་གནད་
གསུམ་འཛོམ་པས་བསྒྲུབ་སྟེ། ཕོ་ཉའི་ལམ་མོ། །ཡང་རྩེས་འགོ་བཅུའམ་བཅོ་ལྔའི་སྒོ་ནས་འཆད་པའང་ཡོད་དེ། ས་བཅད་མང་ཉུང་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་དོ། །འདིར་ས་བཅད་ཙམ་སྟོན། མན་ངག་ནི་ལོགས་སུ་སྟོན་གྱི་དཀྱུས་སུ་མི་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ཞེས་འཆད་པའང་ཡོད་མོད། སྔོན་འགྲོ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ལོགས་སུ་མེད་པས་འདིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་བ་རྨི་ལམ་སྒྲུ་མ་དང་། སྐྱེས་པ་བརྟན་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་སད་པར་གྱི་སྒྱུ་མའོ། དང་པོ་ནི། འདུན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྦྱང་བ། རྨི་ལམ་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པ། རྨི་ལམ་ངོ་ཤེས་སྐྱོང་ཚུལ། རྩལ་སྦྱོང་སྦེལ་སོགས་ལ་བསླབ་པ། རྨི་ལམ་དག་པར་སྦྱོང་བ་སྟེ་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི་དམིགས་ཆེན་གཅིག་ཡིན་ཡང་། དམིགས་སྐོར་གསུམ་དུ་བྱ་སྟེ། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་གཞིག་འགྲེལ་ཞིག་བཅུག་སྟེ། སྣང་བ་སྣ་
ཚོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས། དངོས་གནས་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་པས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ།

第五，以胜利幢武器降下：
在金刚部位（阴茎）观想一个黑色"帕特"（ཕཊ）字，从中燃起红黑色火焰，充满金刚部位内部。进入位于脐下的"龙王盘绕脉"，如同蛇盘绕的形状，通过七层盘绕的内部通道，从上方孔道出来触及顶轮的"杭"字。菩提心融化，随着火焰一起下降，从龙王盘绕脉的上部入口进入，穿过内部通道，从下方朝下的出口流出。上下流动，观想秘密金刚部位被明点完全充满。反复修习此观想。
第六，以金刚萨埵降下：
观想顶轮上有金刚萨埵嘿鲁卡尊父母双修或单独父尊形象，左腿弯曲右腿伸展而坐。在秘密轮中央观想"吽"（ཧཱུྃ）字，从中放射出具有乐暖本性的光芒向上散射，融入金刚萨埵身体。乐感增长后，若是双修形象则从交合处流出明点之流；若是单尊形象则从右脚大拇指流出，也说可以从整个身体流出。无论如何，观想明点流完全充满身体内部。
如上所述，这六种降下乐感的方法，据一些古老文献记载，据说是那洛巴和《解脱道指示》二者教授的合集。
第二，关于他身智慧的教授，前行与前述相同，但依靠具足相貌的自身，稍加熟悉气息和拙火会更好。正行道包含六种准备法：检验手印的特征、用咒语和物质召请、隐藏不显现、断除轮回的生起源、使身体双方丰满、净化手印如幻。六种正行法：寻找脉、引下乐感、持住乐感、逆转明点、安置于脉眼、送入大智慧。通过结合处所、时间和身体三种要点来成就，这是信使之道。也有通过十种或十五种次第来解释的，除了科判多少外，意义上没有增减。这里只是显示科判，教授另外教示，不在正文中解释。
第二，关于幻身的教授，虽有人说分为前行、正行和后行三部分，但前行已在前面显示，没有另外的，在此说明如下：使未生起的体验生起的是梦幻身，使已生起的体验稳固增长的是觉醒幻身。
首先，梦幻身有五点：持续培养意乐、成就梦境明晰显现、认知梦境并修习方法、学习技巧练习等、净化梦境。第一点虽是一个大的观想，但分为三个观想周期：如前做好修习前行后，对自他器情世界一切进行分析考察，认识到这一切各种显现仅仅是自心的显现而已，在实际中丝毫不存在，故如幻化。
;


 །ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་ཡིན་ཡང་། ཕྱི་དོན་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བས། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་དངོས་གནས་ལ་མ་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ཙ་ན། འཁྲུལ་སྣང་དེ་འཛིན་ཅིང་གང་ལ་སྣང་བའི་ནང་ཤེས་རིག་འདི་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེན་དངོས་སུ་ག་ལ་ཡོད། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའ་ཚོན་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན། གནས་ཚུལ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་འདུན་པ་དྲག་པོ་སྦྱང་། ཡང་དེ་ཀ་ལ་ངལ་གསོའི་ཚུལ་དུ་རིག་པ་རང་སོར་བཞག །ཚུལ་དེ་བསྐྱར་གྱིན་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །ཡང་དེ་ཀ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་དང་རྨི་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད། ཉམས་སུ་ནི་གཉིས་ཀ་མྱོང་། དོན་ལ་ནི་གཉིས་ཀ་མེད། དཔེ་ཁ་སང་ཕན་ཆད་ཀྱི་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་དང་། མདང་རྨི་ལམ་དུ་ན་ཚ་
སྡུག་བསྔལ་བྱུང་པ་གཉིས་ལ། དེ་རིང་གི་དུས་ན་ཁྱད་པར་ཅུད་ཟད་ཀྱང་མི་འདུག །ཁ་སང་ཕན་ཆད་བཟའ་བཏུང་དགའ་སྟོན་བྱས་པ་དང་། མདང་རྨི་ལམ་དུ་དགའ་སྟོན་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱང་། དེ་རིང་གི་དུས་ན་ཁྱད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདུག་སད་པ་རྣམས་སད་པའི་དུས་དང་། རྨི་ལམ་རྣམས་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན། སྣང་བ་ཤར་མཉམ་བདེ་སྡུག་མྱོང་མཉམ་དུ་བྱུང་། དེ་རིང་གི་དུས་ན་རྨི་ལམ་དེ་གང་ནའང་མི་འདུག་པ་བཞིན་ཏུ། ཁ་སང་ཕན་ཆད་བྱུང་བའི་སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དེ་རིང་གང་ནའང་མི་འདུག་པ་དང་འདྲ། རྨི་ལམ་དང་ད་ལྟའི་སྣང་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། བདེན་པར་གྲུབ་པར་མི་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །ཡང་འདུན་པ་དེ་གཉིས་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་དེར་མ་ཟད་རང་དང་གདོད་དུ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་རང་ཡིན་པ་འདུག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་སྦྱོང་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལུས་གནད་བཅོས། རང་གི་མགྲིན་པར་རྩ་
འཁོར་ལོ་འདབ་བཞི འམ། དེ་ཉིད་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཡང་རུང་། རྩ་འཁོར་རམ། པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ༀ་དམར་པོ། འདབ་མ་བཞི་ལ་མདུན་མལ་ཨ། གཡས་པ་ལ་ནུ། རྒྱབ་མ་ལ་ཏ། གཡོན་པ་ལ་ར་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོར་སྒོམ། ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་མདོག་སྒོམ་པར་འདོད་པའང་ཡོད་པ། སྤྱིར་འགོག་པ་མིན་ཏེ། འདིར་མི་མཛད་པར་གདའ་ཞིང་། ཁ་དོག་འདྲ་བར་བྱེད་པ་འདི་ཀ་སྒོམས་སྟབས་བདེའོ། །འདབ་མ་བཞིའི་ཡི་གེ་ལ་དུཾ་ཙཾ་དུམ་ཙཾ་རེ་སེམས་གཏད་དོ། །དབུས་ཀྱི་ༀ་ལ་ཡུན་རིང་བ་རེ་སེམས་འཇོག །དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ། །དེ་ལྟར་ཞག་ཤས་སོང་ནས། ཡི་གེ་རྣམས་ལ་སེམས་གཏོད་པའི་སྐབས་སུ། དོ་ནུབ་ཅེས་ཀྱང་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ཞིག་དགོས། དེ་ཡང་མང་པོ་རྨི་བ། གསལ་པོ་རྨི་བ། བཟང་པོ་རྨིབ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་གཏོང་ངོ་། །གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞག་ཤས་བསྒོམས་པས། རྨི་ལམ་མང་ཞིང་གསལ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འོང་། གལ་ཏེ་མ་འགྱུར་ན་དམིགས་པ་དེ་
ཁོ་ན་བསྒོམས་ནས། རླུང་བུམ་ཅན་ལ་ག ནད་དུ་བསྣུན་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྱུར་འོང་། དམིགས་སྐོར་གསུམ་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་དམིགས་ཆེན་གཅིག་ཡིན། འདི་ལ་རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའོ་གོ་དོན་ཐ་མལ་གྱི་རྨི་ལམ་འདི་ལ་ནི་ཟིན་འབྱོངས་དཀོན་ཅིང་། བག་རེ་ཙམ་བྱུང་ཡང་། ཉམས་མྱོང་འགང་ཆེ་བ་ཙམ་མི་ཡོང་། རླུང་སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་པའི་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གསལ་པོ་དེ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་རྨི་ལམ་རྨི་བའི་ཐབས་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཡང་མགྲིན་པའི་ཨ་ནུ་ཏ་རའི་ཚབ་ལ། སྨིན་མཚམས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཚོན་གང་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ། ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་འོད་འཚེར་བ་གཅིག་ལ་སེམས་གཏད། འདི་ལའང་དམིགས་སྐོར་གསུམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་སྔ་མས་རིགས་འགྲེའོ། །རྔོོག་པའི་ཡིག་རྙིང་རྣམས་ན། སྔར་གྱི་ཨ་ནུ་ཏ་ར་ལས་འདི་ལ་བསྔགས་པ་ཆེ་བར་མཛད་དོ།

一切皆是心的显现，然而显现为外在对象分离，这一切显现在实际中不存在，是错觉。当这种错觉被执取，内在知觉意识也依赖于这种错觉，因此怎么会真实存在呢？这一切如同彩虹般仅是缘起和合的显现而已，在实际中丝毫不成立——应以强烈意愿修习此理。然后以放松方式将觉性安住于自然状态。反复修习这种方法，这是第一个观想周期。
再以此为前行，思维当前的显现与梦境没有差别。在体验上，二者都被感知；在实际中，二者都不存在。例如，之前的疾病痛苦与昨晚梦中的疾病痛苦，在今天看来没有丝毫差别。之前的饮食欢宴与昨晚梦中的欢宴，在今天看来也没有丝毫差别。在醒时，醒时的显现都同样显现，苦乐都同样体验；在梦中，梦中的显现也是如此。今天梦境已不存在，同样，之前发生的醒时显现也如今都不存在了。梦境与当前显现没有丝毫差别，都不是真实存在的——应这样思维修习。这是第二个观想周期。
修习完这两种相互关联的意愿后，更进一步培养强烈意愿，认为自己和最初显现的一切本身就是梦境。这是第三个观想周期。
第二，调整身体姿势，在自己的喉部观想四瓣脉轮，或者观想为四瓣红莲形态也可以。在脉轮或莲花中央观想红色"嗡"(ༀ)字，四瓣上，前方"阿"(ཨ)，右侧"努"(ནུ)，后方"塔"(ཏ)，左侧"热"(ར)，一切都观想为红色。有些人想要观想方位色，一般不排斥，但此处不采用，使用相同颜色修习起来更容易。轮流专注于四瓣上的字母，每次念诵"盾灿盾灿"(དུཾ་ཙཾ་དུམ་ཙཾ)。在中央"嗡"字上长时间安住心意。这是第一个观想周期。
这样修习几天后，当专注于字母时，心中想着"今晚一定要做梦，而且要做多的梦、清晰的梦、好的梦"，反复生起这种意愿。这是第二个观想周期。
这样修习几天后，梦境会变得众多而清晰。如果没有变化，就继续修习这个观想，重点运用风瓶气，就会立即产生变化。这是第三个观想周期，这些构成一个大的观想。
这称为"使梦境生起的教授"。其含义是：对于普通梦境，很难掌握和熟练，即使偶尔成功，也不会产生重要的体验。而通过在气息和心识上用力而产生的清晰睡眠和梦境，才会生起功德，因此这是产生这种梦境的方法。
另外，可以用以下方法替代喉轮的"阿努塔热"：在眉间观想一个一寸大小的白色法源，其中有一个如豌豆大小、发光闪烁的白色明点，专注于此。这种方法也可以像前面那样分为三个观想周期来修习。在鄂派的古老文献中，相比前面的"阿努塔热"法，更加赞扬这种方法。


 །གསུམ་པ་ནི། དམིགས་པ་སྔ་མ་དེ་བསྒོམས་པས་རླུང་དངས་ཏེ་རྨི་ལམ་
གསལ་ལ་མང་བརྟག་པར་ཡོང་། དེ་བྱུང་བ་ན་ཡང་སྔར་བཞིན་མགྲིན་པའི་ༀ་ཡིག་ཨ་ནུ་ཏ་ར་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། དོ་ནུབ་ཅིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དྲན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས། འདབ་མའི་ཡི་གེ་བཞི་ལ་རིམ་པས། ཡུད་རེ་ཡུད་རེ་སེམས་གཏད། དབུས་ཀྱི་ༀ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ། འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱོང་བ་ཡུན་རིང་དུ་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཙད་དུ་ཡང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །ཉལ་བའི་སྐབས་དང་པོར་ཨ་ལ་སེམས་འཛིན། གཉིད་འབྱུང་ཚད་པ་ལ་ནུ་དང་། ཅུང་ཟད་སྲིབ་པ་ན་ཏ་དང་། ཧྲམ་གྱི་འགྲོ་བ་ན་ར་དང་། གཉིད་དངོས་ལ་ཐིབ་ཀྱི་སོང་བ་ན་ༀ་ལ་སེམས་འཛིན་ཞེས་བསྒད་པ་བྱེད་ཀྱང་། ལག་ལེན་ལ་འགོར་འགྲོ་པས། ཐོག་མ་གཉིད་དུ་མི་འགྲོ་པའི་དུས་ཉིད་ནས། ཡི་གེ་བཞི་ལ་རིམ་ཅན་ཏུ་སེམས་གཏད་དེ། མཐར་ༀ་ལ་སེམས་གཏང་པའི་དང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནས་ཆག་གསུངས། དེ་སྐབས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཟིང་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་མ་དྲག་ཙམ་སྦྱངས་
པས་དེས་པར་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འདུན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཏུ་སྦྱངས་པས། རྨི་ལམ་ཕལ་ཆེར་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་འབྱུང་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ །ཡང་ཉིན་པར་མགྲོན་པའི་ཁོར་ལོ་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ནས། དེ་ནུ་བ་རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨི། གསལ་པོ་རྨི། བཟང་པོ་རྨི་བར་བྱ། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ཞིག་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་། མགྲིན་པའི་ༀ་ཡིག་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ངང་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ལས་གཞན་ཏུ་མེད། བདེན་པར་མ་གྲུབ། སང་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་རགས་པ་དང་། རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མི་འདུག་སྙམ་པའི་དང་ནས་སེམས་ལ་ཆེ་རེ་བ་ལྟ། ལྷོད་ཀྱིས་བཞག་ཡང་མགྲིན་པའི་ༀ་ཡིག་ལམ་གྱིས་དྲན་པ་དང་། སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པའི་འདུན་པ་དུང་ཙམ་ཞིག་བྱ། དམིགས་སྐོར་གསུམ་མོ། །དེ་གཉིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་གོམས་པས། དང་པོར་རྨི་ལམ་གསལ་པོ་ཞིག་རྨི། དེ་རྨི་ལམ་དུ་
ཤེས། དེ་ནས་བདེན་ཀྱི་འདུན་པ་རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡལ་བ་ལ། སེམས་བདེ་སྟོང་དུ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་ཞིག་འབྱུང་། འདི་རྨི་ལམ་གྱི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན། འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྤེལ་སྦྱང་གཉིས་འདིའི་ཡན་ལག་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཡང་གོང་དུ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་པ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ན། སྐབས་འདིར་ཡང་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་ལྗ་སྒོམ་པའི་དོད་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བྱས་ཏེ་འདུན་པ་ནི་སྔར་བཞིན་སྦྱོང་བ་ཡིན། དེས་ན་འདི་ལའང་དམིགས་སྐོར་གསུམ་དང་། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །འདི་དག་ལའང་ཡུན་རིང་རབ་བསྒོམས་ཀྱང་། རྨི་ལམ་མི་ཟིན་པ་དང་། རྨི་ལམ་མ་ཟིན་ཡང་དགེ་སྦྱོར་མི་སླེབ་པའི་རིགས་ལ། རླུང་བུམ་ཅན་འཛིན་ཅིང་བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དེ་ཤུགས་ཆེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱོང་བ་གལ་ཆེའོ།

第三，通过修习前述观想，引动气息，梦境变得清晰而多样。当这种情况出现时，如前所述，清晰观想喉轮的"嗡"字和"阿努塔热"，伴以"今晚一定要记住梦境"的强烈意愿，依次短暂专注于四个花瓣上的字母，然后将觉知专注于中央的"嗡"字，长时间强化这种意愿。在所有修习间隔时也要强化"这是梦"的意愿。
在睡眠开始阶段，心专注于"阿"；当刚开始感到睡意时专注于"努"；当稍微昏沉时专注于"塔"；当即将入睡时专注于"热"；当真正进入睡眠时专注于"嗡"——虽然这样教导，但实际操作时较为麻烦，所以从一开始还未入睡时，就依次将心专注于四个字母，最后在专注于"嗡"字的状态中入睡即可。此时也应培养适度强烈的"我要认出梦境"的意愿，这样就能认出梦境。
然后通过不断培养这种意愿，大部分梦境都能被认出是梦。这是第一个观想周期。
再次，白天如前修习喉轮，生起强烈意愿："今晚要做很多梦，清晰的梦，好的梦，要在梦中认出那是梦境。"在专注于喉轮"嗡"字的状态下如前修习。这是第二个观想周期。
然后再次，从"一切显现都不离自心，不真实存在，醒时的粗显现和所谓的梦境之间没有差别"的角度，心中思维这一点，轻松安住，同时清晰忆念喉轮"嗡"字，并略微培养"显现虽有但空无实性"的意愿。这是第三个观想周期。
反复修习这两种方法。通过这样熟练，首先会做清晰的梦，并认出那是梦，然后由于自然生起的空性意愿作为助缘，在梦境显现不消失的同时，心会安住于轻松的乐空状态。这是梦瑜伽的正行。下面将要解释的增益和净化两种方法是这一修习的支分。
另外，如果前面修习了眉间明点的观想，那么在此阶段也可以用眉间明点替代喉轮字母的观想，而意愿的培养方法与前相同。因此，这种方法也有三个观想周期，包括认出梦是梦和了知梦的本性两个方面。
对于长时间修习这些方法后仍不能认出梦境，或虽认出梦但无法达到修行境界的人，持风瓶气并长时间强烈培养无实性的意愿非常重要。


 །བཞི་པ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་མགྲིན་པའི་ཡེ་གེ་ལྔའམ། སྨིན་
མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་གང་རུང་ཞིག་བསྒོམ་པའི་ངང་ནས། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། རང་གི་མདུན་ན་ཡོད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ལ་དམིགས། མང་པོར་སྤེལ་བའི་རྗེས་སུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའམ། ཆེན་པོར་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་ཆུང་ངུར་བསྡུ་བ་སོགས་ལ་བསླབ། དམིགས་སྐོར་གཅིག །ཡང་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། མེ་ཆུ་གཡང་ས་སོགས་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེ་བ་དང་། སྐུགས་བྲོ་ངོ་ཚ་སོགས་ལ་ཐོག་རྫིས་ཀྱི་དམིགས་པ་བྱེད། རི་རབ་སོགས་ཐོགས་བཅས་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་སྦྱང་ངོ་། །དམིགས་སྐོར་གཉིས། ཡང་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་དང་བཅས་བཞིན་པས། ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་ལ་འཇུས་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སོགས་བལྟ། དགའ་ལྡན་ཏུ་ཕྱིན་ནས་བྱམས་པ་ལ་ཆོས་ཉན། ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ཞལ་བལྟ། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་སོགས་དང་མཇལ་ནས་དབང་བསྐུར་ཞུ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར། ས་འོག་ཏུ་འཛུལ། སྟོན་ནས་མེ་འབར་བ་དང་། སྨད་ནས་ཆུ་འབྲུབ་པ་སོགས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་
པ་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱ། དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་ཡང་བསྒོམ་མོ། དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །དེ་གསུམ་ཅར་ལ་ཡང་། ཐོག་མར་མགྲིན་པའམ་སྨིན་མཚམས་སུ་སེམས་གཏད། སྣང་བ་འདི་ལ་བདེན་མེད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་སྦྱངས། དེ་ནས་སོ་སོའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུའང་འདི་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་བསྟར་ཆགས་སུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན། ཉིན་པར་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པར་མཚན་མོ་རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །ལྔ་པ་ནི། ཡང་ཉིན་པར་སྔར་བཞིན། མགྲིན་པའི་ཡི་གེ་ལྔ་དང་། དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་གང་རུང་ལ་སེམས་གཏད། བདེན་མེད་དང་། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་སྦྱང་། དེ་ཀའི་ངང་ལ་མི་དམིགས་པར་ཅུང་ཟད་བཞག་དེ་མ་ཐག་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའམ། བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཁྲ་སལ་གྱིས་བསྒོམ། བདེན་མེད་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་ཡུད་ཙམ་སྦྱང་། ཉིན་པར་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་དུའང་འབྱུང་སྟེ། དང་པོར་ལྷ་སྐུར་
ཤར། དེ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པས་བདེ་བ་རང་ཤུགས་སུ་རྙེད་དེ། ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་། །འདིས་རྨི་ལམ་གྱི་དགེ་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དགྱེས་རྡོར་བསྲེ་འཕོ་འདི་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་རྩ་བ་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་མཛད་དེ། ལས་དང་པོ་པ་གཅིག་ལ་སད་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་ཉམས་མྱོང་དེ། གློ་བུར་བཙན་ཐམས་སུ་སྐྱེ་དཀའ་བས། སད་དུས་རང་ལ་དང་པོར་གནད་དུ་བསྣན་དགོས་ན། སྒྱུར་མ་ལྟ་བུ་ལས་གཏུམ་མོ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེ། འོན་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་ལས་ནི། ལས་དང་པོ་པ་ལའང་འཕྲལ་དུ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཐུབ། དེ་བྱུང་ན་སད་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་ཚེགས་མེད་པས་རྨི་ལམ་གྱི་གསེང་ལམ་ལ་ཕྱིན་ན་སད་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་ལ་ཚེགས་མེད་དོ། །དེས་ན་སད་དུས་དང་བར་དོ་སྒྱུ་མའི་རྩ་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལ་ཐུག །ལུགས་འདིའི་རྒྱུད་བཤད་ཀྱི་སྐབས་ན་ཡང་། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ། །སྙིང་གར་འོད་གསལ། མགྲིན་པར་སྒྱུར་ལུས། སྤྱི་བོར་ལས་རྒྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་
ལ་ལམ་བཞི་སྦྱོར་བའི་སྐབས། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་མགྲིན་པར་གནད་དུ་བསྣུན་གསུངས་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་གཞན་ལ་འཆད་ཚུལ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ་འདི་རམ་སྨོས་སོ། །གཉིས་པ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་བརྟན་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་ལ། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང་། བར་དོ་སྒྱུ་མ་གཉིས་སོ།

第四，如前修习喉部五字或眉间明点，根据适合自己的方式专注其中一种，同时强烈培养"这是梦"的意愿。专注于自己面前的某个器情世界的物体，练习将其增多后再合为一体，或扩大后再缩小等。这是第一个观想周期。
再次，通过了知无实性，对火、水、悬崖等引起恐惧的对象，以及呕吐、羞耻等感受进行直接面对的观想。练习对须弥山等有障碍物体无碍通过。这是第二个观想周期。
然后，伴随着幻化的意愿，观想抓住日月光芒前往三十三天等处观看，前往兜率天聆听弥勒菩萨说法，见本尊的面容，与上师和空行母等会面并接受灌顶，在天空飞翔，钻入地下，上半身燃烧，下半身流水等各种神变，培养这样的意愿并且反复修习。这是第三个观想周期。
对于这三种方法，都要先将


 །དང་པོ་ལ། དངོས་དང་བོགས་འདོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཉིད་སད་དུས་ཀྱི་སྒོམ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཞིག་ལ་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་འབྱོངས་པ་ན་སད་དུས་ཀྱི་སྒོམ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་དེས་ད་ལྟའི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་འཆར་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་མོད། འདིར་དབང་པོ་ཐ་མ་ཅིག །རྨི་ལམ་དག་པར་འབྱོངས་ན་རབ་ཡིན། མིན་ན་ཡང་རྨི་ལམ་ཟིན་ཅིང་དེར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་ན། ཉིན་པར་ཡང་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གོང་ལྟར་བཏང་། སྔར་བཞིན་མགྲིན་པའི་ༀ་ཡིག་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་གཏད་དེ། རང་གཞན་སྣོད་
བཅུད་འདི་དག་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་དྲན་པ་དང་བསྲེས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བཞག །དེ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །ཡང་དེའི་འཕྲོས་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་ཏུ་སོང་། གང་ཡང་བསམ་དུ་མེད་པར་འཇོག་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་གཉིས། ཡང་བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དང་མི་རྟོག་པ་དེ་ཁ་བཞིན་སྔོན་ཏུ་བཏང་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་དགྱེས་རྡོར་རམ་བདག་མེད་མའི་སྐུར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ། དམིགས་སྐོར་གསུམ། ལྷར་ཤར་ཙ་ན་སྒྱུ་མ་ཡང་རང་ཤར་དུ་ཤར་ན་དེས་ཆོག །དེ་མིན་ད ཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་སྦྱང་། དམིགས་སྐོར་བཞི། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལྷ་སྐུ་དང་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་སྦྱང་། དམིགས་སྐོར་ལྔ་སྟེ་དམིགས་ཆེན་གཅིག་ལས་ཕྱེ་བའི་དམིགས་སྐོར་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་ཏུ་མེ་ལོང་
བཞག །རང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བསྟོད་པ་དང་མཆོད་པར་བསམ། གཟུགས་བརྙན་ལ་དགའ་སེམས་མེད། སྨོད་ཅིང་བརྡེག་འཚོག་བྱེད་པར་བསམ། གཟུགས་བརྙན་ལ་ཞེ་སྡང་མེད། ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་བསམ། དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་རང་དང་མེ་ལོང་གི་བར་དུ་བཏོན་ནས་བསྒོམ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་གཉིས། རང་ལའང་དེ་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ། དེ་བཞིན་ཏུ་ཡི་དམ་གྱི་བྲིས་སྐུ་འགྱིང་ལོག་གི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བར་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་པ་སོགས་ལའང་གསུམ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་བོགས་འདོན་ནོ། རྨི་ལམ་དང་གཉིད་སད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་དེ་ཡན་ཆད་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་དངོས་ཡིན། དེ་ཡང་གཏུམ་མོ་དང་རྨི་ལམ་གཉིས་ཀར་བསྒོམས་པས། གཉིས་ཀ་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ན་རབ་ཡིན། ད་དུང་གཉིས་ཀ་བསྒོམ་ཞིང་ཉམས་སྐྱོང་། གང་རུང་ཅིག་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེས་ནའང་། དེ་ཀ་ལ་བསྒྲིལ་ཏེ་བསྒོམས་པས་ཆོག །གང་ལ་
ཡིན་ཡང་རུང་། རབ་ཏུ་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེང་སང་གི་གང་ཟག་ལ་དེ་ཡང་དཀོན། མཉམ་བཞག་གི་སྒོམ་ཞིག་ནི་མེད་ཐབས་མེད། དེ་ཡོད་པས་ཀྱང་འཆི་བ་བར་དོ་ཀུན་ལ་བསྲེ་ཐུབ་པར་འོང་ངོ་། །གཉིས་པ་བར་དོ་སྒྱུ་མའི་མན་ངག་ལ། བར་དོ་དང་པོ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་གཅིག །འདི་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་གསུངས་ཏེ་བར་དོ་ཀ་གཙོ་ཆེ། བར་དོ་གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་གཉིས། བར་དོ་གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་དགག་པ་དང་གསུམ། དེ་གཉིས་བར་དོར་སངས་རྒྱའི་གདམས་ངག་དངོས་ཡིན། འཕྲོས་དོན་ལ་བཞི་པ་སྐྱེ་སྒོ་མ་ཁེགས་ན་སྐྱེ་གནས་འདམ་དུ་ཡོད་པའི་གདམས་ངག་དང་བཞིའོ།

第一，分为正行和增益两部分。首先，正行是清醒时的修习：对于利根者，当掌握并熟练梦境认知后，清醒时的修习会自然生起。对于中等根器者，通过梦中体验延伸到当前显现中，也能生起清晰体验。在这里，对于下等根器者，如果能纯熟掌握清净梦境最好，若不然，只要能够认识梦境并在梦中体验到幻化性质，那么白天也应这样修习：先如前做前行准备，如前略微专注于喉轮"嗡"字，思维"自他器情世界虽然显现但无自性，如同梦境"，结合忆念梦中体验，稍加安住。反复修习，这是第一个观想周期。
再次，接续前面的修习，观想一切显现如同虹在虚空中消失，安住于无所思维的状态，反复修习。这是第二个观想周期。
然后，先行修习无实性的意愿和无分别，从空性中观想自己瞬间显现为喜金刚或空行母身，观想器情世界一切为本尊和坛城。这是第三个观想周期。
当显现为本尊时，如果幻化性质自然显现，那就足够了。否则，对坛城轮也培养如幻的意愿。这是第四个观想周期。
在所有修习间隙也培养本尊身和幻化的意愿。这是第五个观想周期，即从一个大观想分出的五个观想周期。
第二，增益方法：然后在自己面前放置镜子，对镜中显现的自己形象，观想许多人赞叹供养，镜像不生欢喜；观想人们辱骂殴打，镜像不生嗔恨；思维"一切皆如此"。这是第一个观想周期。
将镜像移到自己与镜子之间来观修，这是第二个观想周期。
对自己也同样观修，这是第三个观想周期。
同样地，对本尊画像翻转的镜中影像进行观修等，也分为三个阶段，这六个观想周期是增益法。
梦境和清醒幻身修习是精进者今生成佛的真实道路。同时修习拙火和梦瑜伽，如果两者都生起体验是最好的，应继续修习两者并保持体验。如果只在其中一种上生起体验，也可专注于此一种修习。无论哪种，都需要达到无明显的正行与后得区别的境界，但在现今的人中这也很少见。正行修习是必不可少的，有了正行，便能在死亡中阴等一切时期进行融合修习。
第二，关于中阴幻身的教授：第一中阴，依靠死亡光明认知法身，这被说是属于今生成佛方面，中阴最为重要；第二中阴，依靠幻身认知双运身；第三中阴，遮止六道轮回的生门。这两者是中阴成佛的真实教授。附带内容是第四项，如果未能关闭生门，有选择转生处的教授。


 །དེས་ན་རྩ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའམ། གཏུམ་མོའི་ཉམས་མྱོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་འཆི་ཁ་ཁོ་ནར་བསྒོམ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བཤད་ཀྱང་། ད་ལྟ་རང་ནས་མ་སྦྱངས་ན། གདེང་ཁེལ་མི་ཡོང་བས་སྦྱང་
དགོས། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱང་། ནམ་ཞིག་བདག་འཆི་བའི་ཚེ། འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལམ་དུ་འཁྱེར་དགོས། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྒོམ་པ་ཡིན་སྙམ། འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར་ཡིན་ནོ་བར་ཤེས་པའི་འདུན་པ་དེ། དམིགས་པའི་གསེབ་ལ་བསྟར་ཆགས་སུ་ཡོང་བར་བྱས་ནས་རང་གི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། རྩ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཤད་དམར་པོ་ཅིག །འདབ་མ་བཞི་ལ། ཨ་ནུ་ཏ་ར་བཞི་ཡང་དམར་པོར་བསྒོམ། དམིགས་གནད་དང་པོའོ། །ནམ་ཞིག་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་དུས། ལུས་ཀྱིས་ཟུང་མི་ཐུབ། ས་ལ་བྱིང་བའམ། གཞན་གྱིས་མནན་པ་སྙམ་བྱེད། སྤྲིན་ལྟ་བུ་ལོང་ལོང་གི་ཉམས་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་འདུག་སྙམ། མདུན་གྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། གནད་གཉིས་པའོ། །ཨ་དེ་གཡས་ཀྱི་ནུ་ལ་ཐིམ། ནམ་ཞིག་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པ་ན། ལུས་གྲང་བ་དང་འདར་བའི་རྣམ་པ་འབྱུང་། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དུ་བ་ལྟ་བུར་ཡུལ་ཡུལ་བའི་ཉམས་འཆར་རོ་སྙམ་གཡས་
ཀྱི་ནུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། གནད་གསུམ་པའོ། །དེ་རྗེས་སུ་ཡང་རྒྱབ་ཀྱི་ཏ་ལ་ཐིམ། ནམ་ཞིག་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པ་ན། ཐོག་མར་ཚད་དུགས་ཆེ་ཞིང་། ཕྱི་ནས་ཚད་པ་ཡལ། རང་གི་སེམས་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་གསལ་ཧྲི ག་ཙམ་འབྱུང་སྙམ་དུ་རྒྱབ་ཀྱིི་ཏ་ལ་སེམས་གཏད། གནད་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་ཏ་ཡང་གཡོན་གྱི་ར་ལ་ཐིམ། ནམ་ཞིག་རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པ་ན། གཡོ་བ་དང་། འཁྲིགས་པ་དང་། འགུལ་བའི་ཉམས་དྲག་པོ་དང་། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་སྣང་། ཤེས་པ་མར་མེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་བཀྲ་ལམ་པ་འབྱུང་བར་འདུག་སྙམ་དུ་གཡོན་གྱི་ར་ཡིག་ལ་སེམས་གཏད། གནད་ལྔ་པའོ། །དེ་ནས་ར་ཡིག་དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ། ནམ་ཞིག་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པ་ན། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ནང་ནས་སྣང་བ་དཀར་ལམ། མཆེད་པ་དམར་ལམ། ཐོབ་པ་ནག་ལམ། འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་གསལ་ཞིང་རིག་པ་རྣམས་སེམས་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་ཆ་ཉེ་རིང་མེད་པ་ལ་འཆར་བ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པ་དང་། དབུས་ཀྱི་ཨ་
ཤད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་གཏད། མཐར་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག །གནད་དྲུག་པའོ། །ཡང་དེ་ལས་དགྱེས་རྡོར་རམ་བདག་མེད་མ་གཙོ་རྐྱང་ངམ་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་གནད་བདུན་པའོ། །གནད་དང་པོ་དྲུག་འོད་གསལ་དང་། ཕྱི་མ་སྒྱུ་ལུས་ཡིན། དེ་ག་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་དམིགས་ཆེན་གཅིག་ཡིན་ལ། འདིའི་ནང་གི་གནད་བདུན་པ་དེ་ལ། དམིགས་སྐོར་རེ་རེ་བྱས་ན་འཚམས་མར་འོང་བས་དེང་སང་ཁྲིད་འདེབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཏུ་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕྱིའི་རྟགས་རྣམས་རང་གིས་མི་ཤེས་ཀྱང་། ནང་རྟགས་རྣམས་དངོས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ད་ལྟ་ནས་ཡང་ཡང་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་འདྲིས་འཇུག་པ་གལ་ཆེ་མོད། བློ་འཁོབས་ཆུངས་པས་སྒོམ་སྟབས་མི་བདེ་ན། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན་སྙམས་པ་ནས། རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་བར་དྲན་ཙམ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཞི་
བཅའ་བ་སྟེ་གཉིད་སད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་འབྱོངས་བར་བྱུང་ན། ཉལ་ཁར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་སྟེ། །གཉིད་ལ་རིམ་གྱིས་འགྲོ་བའོ་རིམ་པ་བཞི་ལ། ཡི་གེ་སོ་སོ་སྦྱོར་བའི་བཤད་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟའི་གང་ཟག་གིས་ལག་ལེན་ཏུ་མི་ཁེལ་བས། གཉིད་མི་བྲོ་བ་རིག་པ་དངས་སུ། སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་རྫོགས་པར་བསྒོམ། ཨ་ཤད་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ།

因此，根据基本文本，如果有些许梦幻身或拙火的体验，虽然教导似乎仅在临死时修习，但如不从现在开始修习，就不会有把握，故需修习。第一，前行如前修习。思维："当我死亡时，必须将死亡转为法身之道。应当这样修习。"将死亡转为道用的意愿，要在观修过程中连续不断地生起，观想自己脐下四指处的三角形脉结变为红色法源，其中有四瓣红莲，莲心是红色带竖线的"阿"字，四瓣上有四个红色"阿努塔热"。这是第一个要点。
当地大融入水大时，身体不能支撑，感觉下沉或被压制，如同云般飘忽不定，应将觉知专注于前方"阿"字。这是第二个要点。
"阿"字融入右侧"努"字。当水大融入火大时，身体感到寒冷颤抖，显现和声音等现象如烟般模糊，应将觉知专注于右侧"努"字。这是第三个要点。
然后"努"字融入后方"塔"字。当火大融入风大时，首先感到极热，然后热度消退，自心如火炬般明亮闪耀，应将觉知专注于后方"塔"字。这是第四个要点。
然后"塔"字也融入左侧"热"字。当风大融入意识时，有剧烈摇动、凝聚、振动的感觉，如被风吹走，意识如灯火般极其明亮清晰，应将觉知专注于左侧"热"字。这是第五个要点。
然后"热"字也融入中央带竖线的"阿"字。当虚空融入意识时，意识中显现白光明相、红增相、黑得相，以及远离戏论、明晰觉知的光明，心如清净虚空，无远近偏向，应长时间将觉知专注于中央带竖线的"阿"字。最后，它也无所缘而融入法界中，稍作安住。这是第六个要点。
然后从中刹那间观想喜金刚或空行母本尊，单独主尊或整个坛城，了知如幻。这是第七个要点。
前六个要点是光明，后一个是幻身。反复修习这些内容是一个大观想，其中第七个要点，如果每个分成单独的观想周期会更合适，所以现今传授教法的人们如此做就很好。
虽然临死时外在征兆自己不会了知，但内在征兆会直接体验，因此现在就通过不断忆念来熟悉非常重要。如果智力弱而修习困难，只需从忆念"地大融入水大"到"意识融入光明"，这是修行的基础准备，即醒时的教授。
如果能熟练此观想，在入睡时也同样修习。虽然对于睡眠逐渐进入的四个阶段，有将各字母配合的说明，但现今的人实践困难，所以当睡意未深而心识清晰时，完整修习前述观想，在专注带竖线"阿"字的状态中入睡。


 །དམིགས་སྐོར་གཅིག་དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་ཡོང་ཞིག །ཡང་ཉིན་པར་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་བསྒོམས་ནས་ཨ་ཤད་ལ་སེམས་གཏོད་པའི་སྐབས། ད་ལྟ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ། གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་གཏད ། དེ་རྗེས་ཨ་ཤད་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྐྱངས་ཏེ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་བཞག །དེའི་འཕྲོ་བཅད་དེ་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་ཝལ་གྱིས་བསྒོམས་ནས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་ཞལ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟ་
བར་བྱའོ། །དམིགས་པ་འདི་སྐྱར་གྱིན་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་གཉིས། ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་དོ་ནུབ་གཉིད་འཐུག་པོའི་སྐབས་སུ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ། རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་བསྒོམ་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བསྣན་ཏེ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་གསུམ། ཉིན་པར་དེ་བཞིན་བསྒོམ། ཉལ་ཁར་ཨ་ཤད་ལ་སེམས་གཏོད་པའི་སྐབས། ད་ལྟ་གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་པ་ཅིག་དང་། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ལྷང་ངེ་བའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། དེ་འདྲ་ལན་མང་དུ་སོང་ན་གཉིད་འཐུག་པོ་དང་རྨི་ལམ་ལ་ངེས་པར་ཡོང་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་སྐོར་བཞི་སྟེ་དགེ་སྦྱོར་གཉིད་དང་བསྲེ་བའོ། །དམིགས་པ་དེ་རྣམས་འབྱོངས་པའི་སྐབས་ནི། ཉིན་པར་སྔར་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ། འདུན་པ་བསྣན་ཏེ། ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་སུ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡིན། ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། འཆི་བ་འོད་གསལ་བྱ་བ་ཡང་ད་ལྟ་ཨ་ཤད་ཡལ་བའི་
དུས་ཀྱི་མི་རྟོག་པ་འདི་ཀ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡིན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་སྟོང་འདི་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་གནས་པ་ཅིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་པ་དང་། དེ་ལས་ལངས་སྟེ་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་དུས་བར་དོར་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱ། དམིགས་སྐོར་གཅིག །ཡང་ཉལ་བའི་དུས་སུ་འདུན་པ་དེ་ཀ་ཁ་སྤོས་ཏེ། ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་ཚེ་ཡང་། ད་ལྟ་གཉིད་འོད་གསལ་འཇུག་པའི་གདམས་པ་འདི་ཀ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་པ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཉིས། དེའི་སྟེང་དུ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ད་ལྟའི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་འདི་ཀ་སྒོམ་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་སྦྱངས། དམིགས་སྐོར་གསུམ་མོ། །དེས་གཉིད་འཐུག་པོའི་སྐབས་སུ་ཡང་། འཆིབ་དང་བསྲེ་བའི་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་ཡོང་ཞིང་། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་སྐབས་བར་དོ་དང་བསྲེ་བའི་འདུན་པ་གསལ་པོ་འབྱུང་། དེ་རྣམས་དགེ་སྦྱོར་འཆི་བ་དང་བསྲེ་བའོ། །ད་ལྟ་གསོན་པའི་དུས་སུ་སད་དུས་དང་གཉིད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་དེ་སྐྱོང་ཐུབ་ན། འཆི་བ་
འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་བའི་གདམས་ངག་འདི་རྣམས་དམིགས་པ་ངོ་ཏེ་འོད་གསལ་གྱི་དམིགས་པ་ཤས་ཆེ་ཡང་། བར་དོའི་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་ཆེ་བས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དོ་སྒྱུ་མའི་སྐབས་འདིར་སྟོན་པ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་རྔོག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་ཡིག་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ཚིག་སྣ་རིང་ཐུང་འདྲ་མིན་གསུམ་ཡོད། དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ཏེ་དེ་དག་ནས་འོད་གསལ་ལས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་འདི་རྣམས་གསལ་པོ་མ་བྱུང་། མར་ལུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་མེས་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་ཡོད་དེ། འདི་ངེས་པར་དགོས། གཞན་ཏུ་ན་སྤྱིར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡིན་པར་མི་འགྲོ། སྒོས་བར་དོའི་གདམས་ངག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིག་ཆུང་དེ་དག་ཏུ་མི་གསལ་བ་ཡང་ཚིག་སྣ་ཐུང་བ་དང་གབ་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་བཤད་ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར་མི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

 །དམིགས་སྐོར་གཅིག་དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་ཡོང་ཞིག །ཡང་ཉིན་པར་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་བསྒོམས་ནས་ཨ་ཤད་ལ་སེམས་གཏོད་པའི་སྐབས། ད་ལྟ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ། གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་གཏད ། དེ་རྗེས་ཨ་ཤད་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྐྱངས་ཏེ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་བཞག །དེའི་འཕྲོ་བཅད་དེ་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་ཝལ་གྱིས་བསྒོམས་ནས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་ཞལ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟ་
བར་བྱའོ། །དམིགས་པ་འདི་སྐྱར་གྱིན་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་གཉིས། ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་དོ་ནུབ་གཉིད་འཐུག་པོའི་སྐབས་སུ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ། རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་བསྒོམ་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བསྣན་ཏེ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་གསུམ། ཉིན་པར་དེ་བཞིན་བསྒོམ། ཉལ་ཁར་ཨ་ཤད་ལ་སེམས་གཏོད་པའི་སྐབས། ད་ལྟ་གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་པ་ཅིག་དང་། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ལྷང་ངེ་བའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། དེ་འདྲ་ལན་མང་དུ་སོང་ན་གཉིད་འཐུག་པོ་དང་རྨི་ལམ་ལ་ངེས་པར་ཡོང་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་སྐོར་བཞི་སྟེ་དགེ་སྦྱོར་གཉིད་དང་བསྲེ་བའོ། །དམིགས་པ་དེ་རྣམས་འབྱོངས་པའི་སྐབས་ནི། ཉིན་པར་སྔར་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ། འདུན་པ་བསྣན་ཏེ། ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་སུ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡིན། ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། འཆི་བ་འོད་གསལ་བྱ་བ་ཡང་ད་ལྟ་ཨ་ཤད་ཡལ་བའི་
དུས་ཀྱི་མི་རྟོག་པ་འདི་ཀ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡིན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་སྟོང་འདི་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་གནས་པ་ཅིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་པ་དང་། དེ་ལས་ལངས་སྟེ་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་དུས་བར་དོར་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱ། དམིགས་སྐོར་གཅིག །ཡང་ཉལ་བའི་དུས་སུ་འདུན་པ་དེ་ཀ་ཁ་སྤོས་ཏེ། ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་ཚེ་ཡང་། ད་ལྟ་གཉིད་འོད་གསལ་འཇུག་པའི་གདམས་པ་འདི་ཀ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་པ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཉིས། དེའི་སྟེང་དུ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ད་ལྟའི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་འདི་ཀ་སྒོམ་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་སྦྱངས། དམིགས་སྐོར་གསུམ་མོ། །དེས་གཉིད་འཐུག་པོའི་སྐབས་སུ་ཡང་། འཆིབ་དང་བསྲེ་བའི་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་ཡོང་ཞིང་། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་སྐབས་བར་དོ་དང་བསྲེ་བའི་འདུན་པ་གསལ་པོ་འབྱུང་། དེ་རྣམས་དགེ་སྦྱོར་འཆི་བ་དང་བསྲེ་བའོ། །ད་ལྟ་གསོན་པའི་དུས་སུ་སད་དུས་དང་གཉིད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་དེ་སྐྱོང་ཐུབ་ན། འཆི་བ་
འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་བའི་གདམས་ངག་འདི་རྣམས་དམིགས་པ་ངོ་ཏེ་འོད་གསལ་གྱི་དམིགས་པ་ཤས་ཆེ་ཡང་། བར་དོའི་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་ཆེ་བས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དོ་སྒྱུ་མའི་སྐབས་འདིར་སྟོན་པ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་རྔོག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་ཡིག་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ཚིག་སྣ་རིང་ཐུང་འདྲ་མིན་གསུམ་ཡོད། དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ཏེ་དེ་དག་ནས་འོད་གསལ་ལས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་འདི་རྣམས་གསལ་པོ་མ་བྱུང་། མར་ལུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་མེས་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་ཡོད་དེ། འདི་ངེས་པར་དགོས། གཞན་ཏུ་ན་སྤྱིར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡིན་པར་མི་འགྲོ། སྒོས་བར་དོའི་གདམས་ངག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིག་ཆུང་དེ་དག་ཏུ་མི་གསལ་བ་ཡང་ཚིག་སྣ་ཐུང་བ་དང་གབ་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་བཤད་ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར་མི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"通过这样反复修习一轮观想，将能够把握睡眠的光明。再者，白天修习前述观想，当心专注于"啊"音和竖线（ཨ་ཤད）时，在修习无分别后，应当生起这样的意愿：'不受他人干扰，我当修习如幻观修本尊身'。之后，不再缘于'啊'音和竖线，而是保持心的安住。接着切断此流，迅速观想自己为本尊，并清晰地注视着如幻显空的自身面容。应当反复修习此观想。
第二轮观想：在此基础上，今晚在熟睡时修习无分别，并加上'应在梦中观修显空本尊身'的意愿。
第三轮观想：白天如前修习。临睡前当专注于'啊'音和竖线时，带着清晰的意愿：'现在应在熟睡中把握光明，且梦中应现为本尊身'，然后入睡。如此多次修习，必定会在熟睡和梦中成就。
第四轮观想是将修行与睡眠结合。当这些观修熟练时，在白天前述观想的基础上，加上这样的意愿：'将来临终时，我将如此修习。应了知一切外内现象的自性为空性。所谓死亡光明，正如现在"啊"音和竖线消失时的无分别状态。应通过认知心的自性为离戏、乐空而安住。从中起身现为本尊身时，在中阴也应如此修习'。这是一轮观想。
又在睡觉时改变意愿：'将来临终时，也将修习现在入睡光明的这一教授'，这是第二轮观想。在此基础上，加上'在中阴阶段，也应如现在的梦境一样观修显空本尊身'的意愿训练，这是第三轮观想。
如此一来，即使在熟睡时也会稍有与死亡结合的念头，而当梦中显现为本尊身时，会清晰地生起与中阴结合的意愿。这些是将修行与死亡结合的方法。
如果现在活着时能够持续醒时和睡时的修行，无疑能够认出死亡光明。这些认识法身的教授虽然观修侧重光明的观修，但与中阴教授关系密切，因此上师们在中阴幻化的章节中教授此法。然而，在大师诺格·嗔恨金刚（རྔོག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ）的口诀小札中，有三种长短不一的幻身小札。实质上没有差别，但其中对从光明起现为本尊身的内容未清晰呈现。在玛尔传承的教授和梅氏身的教授中有此内容，此点确实必要。否则，一般不能称为幻身教授，特别是没有理由称之为中阴教授。那些小札中不清楚是因为文字简短和隐晦，而不是因为密续解释中已经清楚而不愿详述。"


། །།གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་
གི་སྐུ་ངོས་འཛིན་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དཀྱུས་དང་འདྲ། དམིགས་པ་སྔར་གྱི་ཡི་གེ་ལྔ་འོདགསལ་དུ་བསྡུ་བའི་བར་དེ་དག་སྔོན་ཏུ་སོང་ན་ལེགས། མ་སོང་རུང་འདྲ་སྟེ་མི་རྟོག་པ་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག །དེ་ནས་རང་གཞན་ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་ཀུན་ལ་གཞིག་འབྲེལ་ཞིག་བཅུག །འདི་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་སྣང་བ་ཡིན་པར་འདུག །མ་འཁྲུལ་པར་བྱ་སྙམ་ནས་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་འམ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་སྦྱངས། སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་འུར་བར་བསྒོམ། དེ་ཡང་སྒྱུ་མར་བསྒོམ། གཏུམ་མོ་ལས་རྒྱ་འོད་གསལ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་བདེ་སྟོང་གི་འཆར་སྒོ་ཡོད་ན་དེས་རྒྱས་བཏབ། མེད་ན་བར་དོ་དང་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། རིག་པ་གསལ་སྟོང་འདི་ལ་ཆེར་རེ་བལྟས་པས་བདེ་ཆ་ཅིག་རྙེད་ཡོད། དེ་དགྱེས་རྡོར་ཀྱི་ཐུགས་སུ་མོས་པ་བྱ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བར་དོའི་འདུན་པ་བྱའོ། །
ཡང་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ལ་ད་ལྟ་བར་དོ་མིན་ཡང་། ནམ་ཞིག་སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་འབྱུང་བས་སྐབས་དེར་ཡང་འདི་བཞིན་ཏུ་སྒོམ་པ་ཡིན་སྙམས་པའི་འདུན་པ་བསྟར་ཆགས་སུ་བྱེད་ཀྱིན། དམིགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཀ་བསྒོམ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་བར་དོ་དེ་ཡང་འདི་ཀ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན། འདི་ལ་འཁྲུལ་ན་དེ་དུས་ཀྱང་འཁྲུལ་འགྲོ་བས། འདི་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་ཞིག་བྱེད། ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་དང་། རྣམ་རྟོག་ཐ་མའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་སླེབ་པར་བྱ། དམིགས་སྐོར་གཉིས། དེ་ནས་དམིགས་པ་དེ་གཉིས་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་མོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་རེས་བར་དོ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། རེས་བར་དོ་རང་ཡིན་པ་འདུག་སྙམ་པ་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ་པ་དེ་ཀ་ཉིན་ཁྲིལ་གྱིས་བསྒོམ། མཚན་མོ་ཉལ་ཁར་ཡང་བསྒོམས་པས། རྨི་ལམ་དུ་ཐུན་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་ཅིང་སྒོམ་པ་འབྱུང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྙིང་རང་ནས་བར་དོ་
ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པ་དང་། མ་འཁྲུལ་བར་བྱེད་དགོས་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་། རང་དང་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ལྷ་སྐུར་འགྱུར་འགྲོ་བ་དང་། སྒྲའི་སྣང་བ་སྔགས་སུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པ་དང་། གཏུམ་མོ་སོགས་དྲན་ཙམ་གྱིས་སེམས་བདེ་སྟོང་སྦྲོས་བྲལ་དུ་འཆར་བ་རྣམས་རིམ་པས་འབྱུང་སྟེ། མཐར་ཐམས་ཅད་འཛོམ་པ་དེ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཡང་འོང་ན། བར་དོ་ཆོད་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ་དངོས་སུ་ངོ་འཕྲོད་ན་ཐ་མལ་གྱི་བར་དོ་མི་ཡོང་བར་བར་དོའི་དོད་ལ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་། འཆི་བ་འོད་གསལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཡང་། ཇི་བཞིན་མངོན་ཏུ་མ་གྱུར་ན། དང་པོར་བར་དོ་ཐ་མལ་པ་དེ་འབྱུང་། དེ་ནས་གདམས་ངག་འདི་བསྒོམས་པས། བར་དོར་ལུས་ལྷ་སྐུ། སེམས་བདེ་སྟོང་། སྣང་བ་སྒྱུ་མར་འཆར་བ་ཡིན། དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས་ཕལ་ཆེར་བར་དོ་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ལམ་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ།། །།གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་དགག་པ་ནི། དབང་པོ་ཐ་མ་ཅིག་ལ།
བར་དོ་གཉིས་པར་བཤད་པའི་སྒོམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་ཞག་བདུན་སོགས་བར་དོའི་ཚེ་ཚད་ཅིག་ལ་བསྒོམས་ཀྱང་། སྒོམ་ཡུན་ཐུངས་བས་ད་དུང་ལམ་མ་ཆོད། མངལ་སྐྱེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། སྐྱེ་བ་ལེན་འགྱུར་གྱི་ཕ་མར་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་དག་གསལ་བར་མཐོང་ཞིང་། འཁྲིག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཆགས་སྡང་མིག་སེར་སྐྱེས་ནས། སྐྱེ་གནས་ངན་པར་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་པ་སྲིད་པས། དེ་འགེགས་པ་ལ་གདམས་ངག་འདི་བསྒོམ་དགོས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"第二，依靠幻身认识双运身。前行与往常相同。最好先修习前述的五字及收摄入光明的观想。即使没有修习也可以，稍微安住于无分别中。然后对自他内外的一切现象进行透析观察：'这一切都是中阴的显现。我不应被迷惑。'想着这些，将自他器情一切转变为喜金刚或无我母坛城，培养'如幻'的意愿。观想一切声音为咒语之声，这也如幻观修。如果有拙火、事印、光明等的乐空体验之门，以此增强；如果没有，则先生起中阴和幻化的意愿，然后专注地观察这清明空性的觉知，会找到一些乐的成分。将此视为喜金刚之心。这样反复修习，这是第一轮观想。在一切座间也应生起中阴的意愿。
又一种方式是，虽然现在不是中阴，但想着：'将来中有显现时，也将如此修习'，持续生起此意愿，同时如前修习观想。在座间也思维：'中阴也如此，若在此迷惑，彼时也会迷惑，所以不应在此迷惑。不应被贪嗔烦恼和杂念所控制'，多次强烈地生起此意愿。这是第二轮观想。然后在上午和下午交替修习这两种观想，这是第三轮观想。在座间也交替修习'我应把握中阴'的意愿和'我就是处在中阴'的想法，整天如此修习。晚上睡前也如此修习，则在梦中会忆起并修习所有座间的观想。特别是从内心深处觉得自己处于中阴，生起不应迷惑的强烈意愿，自己与一切显现转为适宜的本尊身，声音的显现变为咒语，了知这一切无实，仅忆起拙火等便使心显现为乐空离戏，这些将逐步出现。最后，若在梦中多次完整出现这些，则能够掌握中阴。
另外，若直接认出死亡为法身，则不会出现普通的中阴，而是直接显现本尊身。即使将死亡光明转为道用，若未完全实现，首先会出现普通中阴，然后通过修习此教授，在中阴中身现为本尊，心显乐空，显现如幻。持续修习此法，大多数人会在中阴的第一个七日期间获得解脱。
第三，阻止六道轮回的转生之门。对根器较低者，即使在第二中阴修习了七日等中阴的寿命期限，由于修习时间短暂，尚未获得解脱，若将转生为胎生，则会清楚看到将成为父母的那些人，对他们的性行为生起贪嗔嫉妒，不得已转生于恶趣，为防止这种情况，需修习此教授。"


 །དེ་ཡང་བར་དོའི་གདམས་ངག་སྔ་མ་གཉིས་སྔོན་ཏུ་བཏང་ནས། ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་དུ་བྱས་ནས། བར་དོ་ཡིན། ཆགས་སྡང་སྐྱེར་མིི་རུང་། དེར་མ་ཟད། འདི་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱ་ཀུན་འདུས་དགྱེས་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་སྔོན་ཏུ་བཏང་ནས། སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མར་གྱུར། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡུམ་
དུ་གྱུར། དེ་ཡང་སྐུའི་རྣམས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། གསོལ་བ་བཏབ། དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སམ། དབང་བཞིའི་གཙོ་བོ་རྣམས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་དབང་བཞི་བསྡུས་པ་ལེན་པ་རྣམས་བློ་འཁོབས་ཆེ་ཆུང་ངམ་མོས་པ་དང་བསྟུན་ནས་དབང་ལེན་པ་གང་རུང་ཅིག་བྱ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཕོ་མཐོང་ཚད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། མོ་མཐོང་ཚད་རིག་མ་བདག་མེད་མར་མོས་པ་བྱ། སྐབས་འདིར་བཤད་པའི་སྐབས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་འདམ་ཁར་མཛད་ཀྱང་། ལག་ལེན་ཏུ་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་གནད་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་འདི་འབྱོངས་པས་བར་དོ་བདུན་ཕྲག་སྔ་ཕྱིའི་མཚམས་སུ་སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས་ནས། ཡང་བར་དོའི་ལུས་ཕྱི་མ་ལ་སྔར་གྱི་གདམས་ངག་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་བཞེད་དོ། །།བཞི་པ་སྐྱེ་སྒོམ་ཁེགས་ན་སྐྱེ་གནས་འདམ་པའི་གདམས་ངག་ནི། བར་དོའི་གདམས་ངག་གི་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་སྔ་མའི་རྗེས་ཐོགས་སུ། གལ་ཏེ་བདག་
བར་དོར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན། ལྷའམ་མི་སྤྱིར་སྡིག་པ་སྤངས་ཤིང་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ། སྒོས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཡང་སྒོས་སུ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་དང་། སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས། གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་གཞི་ཕ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་དེ། གོང་བཞིན་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ཏུ་བསྒོམས་ནས་དབང་བཞི་བླང་། སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་ཚུལ་དུ། རང་ཉིད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་ཐིམ། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་ཚུལ་འདི་གོམས་ན་བར་དོར་ཡང་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གང་དུ་ལེན་པར་འགྱུར་པའི་གནས་དང་ཕ་མ་སོགས་ངོ་ཤེས་ཤིང་། རང་དབང་ཡོད་བཞིན་ཏུ། སྐྱེ་བ་མཆོག་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས། སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་གོ། །གསུམ་པ་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་ལ། འོད་གསལ་དོན་བཞི་མ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏུ། རྩ་བའི་རྐང་གྲངས་རྣམས་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་
གདམས་ངག །སྒོམ་པའི་འོད་གསལ་དང་། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། འཆི་བ་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྣང་གྲགས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆ་རྣམས་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། གནས་ལུགས་སམ། སྡོད་ལུགས་དེ་འོད་གསལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་གོ་དོན་ཅིག་དམིགས་གཏད་དུ་བཞག་ནས་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ལུས་གནད་བཅས། མིག་ལྟ་ལྟངས་གང་བདེ་བ་ཅིག་ཏུ་བཞག །རླུང་རོ་བསལ། རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག །སེམས་ཆམས་ཀྱིས་བསྐྱུར། ལྷོད་ཀྱིས་སློད་པའི་ངང་ནས། རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རང་སོ་བཟུང་། རང་ངོ་དེ་ལ་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་བཞག །འདི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ན་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་དམིགས་སྐོར་གཉིས། དེ་ནས་ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་ཀའི་སྟེང་དུ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག །དམིགས་སྐོར་གསུམ། ཡང་སྣང་བ་འདི་ཀའི་སྟེང་དུ། སྣང་བ་འཆར་མཁན་གྱི་རིག་པ་དང་།
སྣང་བ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་ཞལ་ལ་རྗེན་ནེ་བལྟ། དམིགས་སྐོར་བཞི། དེ་ནས་སྣང་གྲགས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"先行修习前两种中阴教授，在修习期间观想六道一切众生男女，生起'这是中阴，不应生起贪嗔。不仅如此，这一切都是上师智慧的幻化。上师即是诸佛总集的喜金刚父母'的意愿。然后观想一切男性融为一体成为根本上师，一切女性融为一体成为阿阇黎之母，并且他们的身相转变为黑热嘎父母尊。向他们献供、祈请，受取完整的四灌顶，或四灌顶的主要部分，或包含四灌顶的菩提心水流，根据自己理解能力大小或信解程度接受任一种灌顶。在一切座间也观想所见的一切男性为上师黑热嘎，所见的一切女性为明妃无我母。在此处讲解时虽将上师与本尊分开，但实修时上师本尊无二正是要诀。熟练此观想后，在中阴前后七日之间阻断转生之门，于后续的中阴身中修习前述教授而获解脱。
第四，若阻断转生之门，则选择转生处的教授，这是中阴教授的延伸。在前述观想之后，思维：'若我未能在中阴中解脱，愿转生为天或人，普遍远离罪恶而行持正法，尤其行持密乘，特别是行持喜金刚法'，发此愿并祈祷。认为能够投生之处的父母，如前观为上师黑热嘎父母，接受四灌顶。以转生方式，自身融入上师黑热嘎父母之身，略作等持。若熟悉这种方法，则在中阴中也能认出将要投生的处所和父母等，保持自主，获得殊胜转生。这是通过转生而成佛的教授。
第三，关于光明的教授，如光明实义四支所说，根本分类有四种：自性光明的教授、修习的光明、睡眠的光明和死亡光明的教授。第一种是：对显现、声音、外器世界和内有情世界的一切法，了知其现相部分为无实如幻，其实相或本来状态为光明，理解这一义理后作为所缘而修习。前行等如前所述，保持身体要诀，眼睛采取舒适的注视方式，清除陈旧气息，自然安置气息，完全放下心，在放松状态中，持住觉知心的自然状态，在此自性中明晰鲜活地安住。这是根本，为第一轮观想。若于此生起体验，则指示为超越生灭的离边，为第二轮观想。然后于当前的这些显现之上，放开六识，为第三轮观想。再者，就在这些显现之上，直接观看显现的觉知与显现不二的自身面貌，为第四轮观想。之后，指示一切显现声音的实相为心的自性光明。"


 དཔེར་ན་སྤྲིིན་རྣམས་དང་པོར་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་། བར་དུ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས། མཐར་ཐིམ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིན་པ་དཔེར་བྱས་ཏེ། སྣང་གྲགས་འདི་དག་དང་པོར་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣང་ཆ་ཙམ་དུ་ཤར། བར་དུ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་ཏུ་མ་གྲུབ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན། ཐིམ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ། བྱུང་གནས་ཐིམ་གསུམ་ཡང་འཆར་སྒོ་ཙམ་མ་གཏོགས། ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་ཉུང་ཟད་ཙམ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དམིགས་སྐོར་ལྔ། དེ་ནས་ཉམས་མྱོང་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་དང་། འཆག་པ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཟས་ཟ་བ་དང་། གླེང་སླང་སོགས་བྱ་བ་གང་བྱེད་ལ་བསྲེ། དགེ་སྦྱོར་གཞན་ལའང་བསྲེ། སྣང་ཆ་བདེན་མེད་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་སྐབས་སྐབས་སུ་དྲན་པར་
བྱ། དམིགས་སྐོར་དྲུག་གོ །འདིར་གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་པ་རྣམས། འདུན་པ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུར་བློས་བཞག་གི་སྒོམ་ལ་རྩིས་སུ་མི་བྱེད། རྔོག་པའི་འོད་གསལ་དོན་བཞི་མ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་འོད་གསལ་ཡིན་ཏེ་འོད་གསལ་ཡིན་སྙམ་དུ་བློས་བཞག་གིན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ། ཅེས་དངོས་སུ་འབྱུང་བས། ཆོས་སྐད་བག་མི་འདྲ། རྗེ་སྒམ་པོ་པས་ཀྱང་ཚོགས་ཆོས་ཅིག་ན། རྔོག་ཇོ་སྲས་གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ལ་དགག་པ་མཛད། འབྲི་གུང་བས་ཀྱང་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མ་རེག་གསུང་ནས། སྔར་གསར་མ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དེས་རང་བཞེད་ཕྱག་ཆེན་གྱི་གོ་མ་ཆོད་པར་མཛད་འདུག །དེས་ན་མར་རྔོག་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དེ། སྔགས་གསར་མ་བའི་ཕྱག་ཆེན་ཡིན་པས། ལུགས་གཉིས་ཀ་བརྒྱུད་པ་རྗེ་མར་པ་ལ་ཐུག་པ་གཞིར་བཞག་ཀྱང་། མར་རྔོག་མཚུར་གསུམ་སྔགས་པའི་ལུགས་ཡིན། རྗེ་མི་ལའང་དོན་ལ་འདི་ཀ་བཞེད་དེ། དྲི་ལེན་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡིན། །
ལྟ་བ་མཐོ་ཞེས་ང་མི་ཟེར། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། རྗེ་དྭགས་པོ་ལ་གསུང་བསྒོས་མཛད་ཙ་ན་ཡང་། རིག་པ་རྐྱང་འདེད་གྱིས་ཅེས་མི་གསུང་། མ་བཅོས་སོ་མ་ལ་ཞོག་ཅེས་ཀྱང་མི་གསུང་བར་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་སྒོམས་ཤིག །ནམ་ཞིག་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་གི་ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན། དེས་ན་ཕྱིས་བྱོན་མང་པོ་ཞིག །མར་རྔོག་གི་བཞེད་པའི་མཐར་ཐུག་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་རང་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་གིས་རྐྱང་འདེད་མང་པོ་བྱེད་དེ་དོན་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བ་དགའ། ཤབ་ཤོབ་དུ་ཀ་འགྲོ་ཉིན་གདའ། དེས་ན་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་སོ་སོར་འབྱེད་ཤེས་ཤིང་། གནད་ཀྱི་དོན་ལ་དགོངས་པ་མི་འགལ་བ་ཞིག་ཤེས་དགོས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་བློ་བཞག་གི་གདམས་པ་དེ། ཕུགས་བློ་འདས་སྐྱེལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་ཆོས་སྐད་མི་འདྲ་ཡང་དགོངས་པའི་གནད་གཅིག་པར་གོ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་དཀྱུས་ལ་འཇུག་སྟེ། སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་དེ་ལ་བོགས་འབྱུང་བ་ནི། སྣང་བའི་མཚན་
ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་གཞི་རྩ་བྲལ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག །བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱུད་པར་ལྡན། ཞེས་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་ལ་བྲིས་ཡོད་སྐད། དེ་ཡང་ད་ལྟའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རང་གི་གདོད་དུ་སྣང་བའི་བུམ་སྣམ་སོགས་དངོས་པོ་གང་ཡིན་གཅིག་ལ་སེམས་གཏད་ན། དེར་སྣང་ཙམ་དེ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་འཁྲུལ་བར་འདུག །དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ་སོ་ལ་བརྟགས་པས། ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ་བུམ་སྣམ་སོགས་མེད་ལ། ཆ་ཤས་མ་ཡིན་པའི་སྤྱི་སོ་ཡང་མི་འདུག་ཅིང་། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་བལྟས་ན་བུམ་སྣམ་མེད། མ་བརྟགས་ཙ་ན་སྟོང་པ་དེ་ཀ་བུམ་སྣམ་དུ་ལམ་མེ་སྣང་། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་གཟུགས་མ་གྲུབ། དེ་མ་གྲུབ་པས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་འཁྲུལ་པའོ། །རྒྱུ་གཟུང་བ་ཡུལ་དང་འཛིན་པ་ཡུལ་ཅན་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ལ་བདེན་དོན་མ་གྲུབ་པས། ཕྱི་མ་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་ཡང་ལོག་སྣང་ཙམ་མ་གཏོགས་གྲུབ་པ་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"例如，云朵最初从虚空中产生，中间也未离开虚空的自性，最终也消融于虚空，以此为喻：这一切显现和声音最初只是在觉知心上显现为现相而已，中间也未离开心的自性而成立，只是心的显现，消失时也消融于心性中。虽然产生、安住、消融这三者只是显现方式，但在本质上没有丝毫差别，这样指示。这是第五轮观想。然后将这种体验融入行走、行动、静坐、饮食、交谈等一切活动中，也融入其他修行中，并且不时忆念'现相无实且自性为光明'的意愿。这是第六轮观想。
在此，实相大手印派不将意愿修习等类似的心假立修法视为重要。在诺格派的《光明实义四支》中明确说道：'无论做什么事，都是光明，反复修习心中认为是光明的假立。'因此术语有所不同。至尊岗波巴也在一次法会上，反驳了诺格父子将无明视为光明的观点。直贡巴也说'三大者未触及'，表明以前新派的大手印传统未能理解他所主张的大手印。因此，玛尔、诺格传承的大手印是密续新派的大手印，虽然两种传统都可追溯至杰·马尔巴，但玛尔、诺格、楚尔三者属于密行者传统。至尊米拉日巴在实质上也持这种见解，如《十八问答》中所说：'密咒以方便为殊胜，我不说见解高。'当他对至尊达波尊者做遗嘱时，也不说'单纯追求觉知'，也不说'安住于无造作的原始状态'，而是说'修习拙火和短阿（ཨ་ཐུང），有朝一日你将见到心的本性'。
因此，后来很多人虽然认为玛尔、诺格见解的究竟也是实相大手印，但仍过多地进行单一追求，若能契入实义则很好，否则只会流于空谈。因此，需要了解不同的见解各自差别，同时明白在关键义理上见解不相违。在此处，暂时的心假立教授是引导超越心识的重大方便，虽然术语不同，但应理解其见解要点是一致的。
现在回到正文：前述体验的增进方法：'显现的特性是无生，轮回的特性是无根基，心的特性是双运，上师的特性是具传承。'据说这是写在乔博那若巴伞柄上的。这些当前的各种显现在实际上并不成立。若将心专注于自己面前显现的瓶、毯等任何一个对象，会发现只是错觉于其显现的特定形态。通过观察该物体的各部分，发现每一部分都不是瓶或毯等，而没有部分的总体也不存在，除这两者外也无所立，因此极细微地观察时，瓶、毯不存在；未观察时，正是那空性鲜明显现为瓶、毯。如此，外在形体不成立，因为它不成立，能取的心识也是错乱的。因为所取对象和能取主体的前一刹那在真实义上不成立，所以后一刹那显现为生起的也只是错误显现，并非实有。"


 །དེ་
ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམས་ཏེ་དམིགས་སྐོར་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞི་རྩ་ཅིག་ལས་སྐྱེ་དགོས་པ་ལས། གཞི་རྩ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ལས་འཁོར་བ་འབྱུང་བར་སྣང་ཡང་། ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཉིད་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ལོ། །དམིགས་སྐོར་བརྒྱད། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་གནས་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ནའང་མེད། ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་སེམས་འཇོག་སྟེ། དམིགས་སྐོར་དགུ། སྟོང་པ་རྐྱང་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ཅིག་རིག་པའི་ངོ་བོར་འདུག །དེ་ཀ་དབང་བཞི་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་དེ་ཁོ་ནར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དྲན་པར་བྱ། འདི་ལ་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་སྟོང་པར་ཤེས། སྟོང་པ་བདེ་བར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་པའོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་བླ་མའི་
བྱིན་རླབས་ཡིན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་། མཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མ་དགྱེས་པར་བྱའོ། དེ་ཡན་ཆད་ལ་དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཅིག་ཡོད། གཞན་ཡང་དབང་པོ་རང་ལོག་དང་། སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་དང་། གཉིས་མེད་ཐུག་ཕྲད་དང་། ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་དང་། དུ་མ་རོ་གཅིག་དང་། སོ་སོ་རང་རིག་དང་། མར་མེ་ལྟ་བུ་དང་། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དང་། མཉམ་རྗེས་ཐ་མི་དད་ཅེས་ངོ་སྤྲོད་དགོས་ཏེ། སྒོམ་པ་ལྷོངས་སུ་གྱུར་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཆོས་ཚུལ་འདི་ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་ཅེས་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་ལུགས་མ་ཡིན། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་བསྒོམ་པའི་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་ལ། འོད་གསལ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་དང་། ཉམས་མྱོང་བོགས་འབྱིན་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབང་ཉམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་ན་སེམས་ཅན། སྤངས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན། དེ་སྤོང་བ་ལ་ཨེ་ཝཾ་དགོས་གསུངས་ཏེ། ཨེ་ནམ་
མཁའ་ལ། ཝཾ་རིག་པ་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་བ་ཡིན། དེའི་མན་ངག་ནི། ལུས་གནད་བཅས་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་བལྟ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་སོར་སྡུད་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡིན། འདི་བསྒོམ་ན་ཤེས་པ་བྱིང་བ་མི་འབྱུང་། རྟགས་ལྔ་འཕྲལ་དུ་འཆར། མི་རྟོག་པ་སྐྱེ། དྲོད་དང་བདེ་བ་ཤུགས་ལ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་བོགས་འབྱིན་པ་ནི། གསལ་ན་རང་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། བསྡུ་ན་ཡབ་ཕྱག་གཉིས་པའམ་བདག་མེད་མར་བསྒོམ། ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སྣོད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་ནས། སེམས་ཅད་ལ་ཐིམ། བཅུད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྱེས་རྡོར་རམ། བདག་མེད་མར་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལུས་སྟེང་འོག་དང་མཐའ་རྣམས་ནས་ཚུར་འདུས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཡིག་གདན་བཅས་ལ་ཐིམ། གདན་པད་ཉི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཞབས་ཀྱུ། ཁོག་
པ། མགོ་བོ། ཟླ་ཕྱེད། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རྣམས་རིམ་པས་བསྡུས། ནཱ་ད་སྟོང་པར་སྦྱང་ངོ། །དེ་ཀའི་ངང་དེར་ཅི་ནུས་བཞག་ཅིང་། སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་ན་བསྐྱང་། ཡང་ལྷ་སྐུར་ཕྲ་གསལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། རྔོག་ལུགས་དགྱེས་རྡོར་གྱི་སྐབས་འདིར་རིལ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་མི་མཛད་དོ། །གང་ཟག་གི་རིགས་ཁ་ཅིག་ལ་བསྒོམ་པའི་འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག་ཁོ་ན་ལ་བསླབས་པས། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་རང་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཕལ་ཆེར་ནི་ཐོག་མར་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག་ལ། ཉམས་མྱོང་ཅི་རིགས་པར་ཆུད་པའི་རྗེས་སུ་འདི་བསྒོམས་ན་བོག་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་གཉིད་སད་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་གདམས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"这样反复修习，这是第七轮观想。如此，由于一切法无生，轮回并不存在；若存在，则应从某种因缘根基而生，虽然显现为轮回从业、烦恼、习气根基而生，但由于业、烦恼、习气本来不成立，所以轮回也无根无基。这是第八轮观想。心的自性在外、内、中间三处皆不存在，色、形等任何特征都不成立，于此安住心意，这是第九轮观想。然而也非仅是空性，因为虽然自性不成立，却以觉知的本性存在。忆念这正是在四灌顶时体验的本性即乐性之智慧。对此有'了知显现为心，了知心为空性，了知空性为乐性'的术语表述。这是第十轮观想。
了悟这一本性的方法是上师的加持，所以应当祈请，并以一切方式令上师欢喜。以上共有十一轮观想。其他还有'感官自归'、'心显为智慧'、'二无对见'、'水流相续瑜伽'、'多体一味'、'各别自知'、'灯喻'、'轮涅不二'、'等持与后得无差别'等指示，这是针对修行已经成熟者而言。
这个法门不是将大手印和六法分开的传统，而是将光明与大手印合一的传统。
第二，关于修习光明的教授有两部分：奠定光明的基础和增进体验。首先，奠定基础是所谓的灌顶体验大手印：若不断除分别念则为众生，若断除则为佛陀。断除分别需要'诶旺'（ཨེ་ཝཾ）：'诶'（ཨེ）代表虚空，'旺'（ཝཾ）代表束缚觉知于不动。其口诀是：保持身体要诀，目光注视虚空，这与六支瑜伽中摄持支白天瑜伽的字面含义相同。修习此法可防止心识昏沉，五种征相会立即显现，产生无分别，热量和乐感也会自然生起。
第二，增进体验：若要明显观想，则观想自身为八面十六臂形相；若要简略，则观为双臂尊或无我母。在心间观想红莲与日轮上的一个黑色'吽'（ཧཱུྃ）字。从中放射无量光芒，遍布十方，将器世间一切转为宫殿后融入有情，将有情世间一切转为喜金刚或无我母后融入自身。自身上下四周向内收摄，融入莲座上的'吽'字。莲座、日轮融入'吽'字，脚钩、腹部、头部、月牙、圆点、种子音依次收摄，种子音融入空性。尽量安住于此境界，若有前述体验则持续，再观想细微明显的本尊身。这是逆次第瑜伽，诺格传承的喜金刚修法中不修持全身持明的观想。
有些根器类型的人，仅通过修习光明的口诀，自然生起自性光明的体验。但大多数人是在首先对自性光明的口诀获得某种程度的体验之后，再修习此法则会有很大的增益。以上是醒时修习光明的教授。"


། །།གསུམ་པ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ནི། སྔར་གཏུམ་མོའམ། སྒྱུ་ལས་སམ། བཤད་མ་ཐག་པའི་སད་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཉམས་མྱོང་ཡོད་ན་འདི་ལ་ཚེགས་མེད། ཁ་ཅིག་ལ་རང་
ཤུགས་སུ་འཆར་བ་ཡང་ཡོད། །དེ་དག་མ་བསྒོམས་ཀྱང་། གདམས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་མྱུར་དུ་ཟིན་པར་འགྱུར། དེ་ལ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་དངོས་དང་། གཉིད་དང་ཉིན་པར་བསྲེ་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁར་རྩ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། འདབ་མ་བཞི་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱི་ཨ་ནུ་ཏ་ར་བཞི་པོ་ཡང་ཁ་དོག་སྔོན་པོར་བསྒོམ་གསུང་། སྔོན་པོ་ཐུགས་མཚན་པ་ཡིན་པས་སྙིང་གར་དེ་བཞིན་ཏུ་འཐད་མོད། ཁ་དོག་ཙམ་ལ་ངེས་པ་ཡང་མེད་པས། སྤྱིར་མན་ངག་ལ་ལག་ལེན་གཙོ་ཆེའོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཡི་གེ་ལྔ་ཀར་བསྒོམས་ནས་ཐོག་མར་ཨ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ནུ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། དེ་ཏ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། དེ་ར་ལ་ཐིམ་པ་རྣམས་ལའང་། ཡུད་རེ་ཡུད་རེ་སེམས་གཏད་ནས། རང་ཡང་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་བཟུང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་ཅུང་ཟད་བཞག་ཐུན་རེའི་ནང་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། མཚམས་བཅད་ལ་ཚུལ་དེས་ཟླ་
གཅིག་སོགས་བསྒོམ། དེ་བར་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འོད་གསལ་ཟིན་ནི་ལེགས། མ་ཟིན་ཡང་རྩེས་བཏབ་མི་བྱའི། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི། ཁ་ཟས་དང་། སྐུ་མཉེ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་བརྟས་པར་བྱས། ཞག་གཅིག་གཉིས་གཉིད་བཅག །མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། སྙིང་གའི་ཡི་གེ་གཞན་བཞི་ལ་རིམ་ཅན་ཏུ་སེམས་གཏད། མཐར་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེས་འོད་གསལ་ཟིན་འོང་། གལ་ཏེ་མ་ཟིན་ན་བསྐྱར་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང་། གྲོགས་ཀྱིས་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ། རིམ་ལྔ་དང་ཆོས་དྲུག་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། སྐབས་འདིར་ཡང་། གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་རིམ་པས་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་སོ་སོ་དང་བསྟུན་ནས། ཡི་གེ་ལྔ་ལ་སེམས་གཏོད་ཚུལ་སོགས་བཤད་ཀྱང་དག་སྦྱོར་སྒྲིག་པའི་གོ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ལག་ལེན་ལ་ཁེལ་བ་དཀའ་བས། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། །གོ་དོན་ལ་ཡང་རྒྱུད་གཞུང་དང་བསྟུན་ནས། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་རྩ་འདབ་སོ་སོ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་བར་མངོན་ནོ།། །།
གཉིས་པ་གཉིད་དང་ཉིན་སྣང་བསྲེ་བ་ནི། རང་གི་མདུན་མཐོངས་གསལ་ཞིང་བལྟ་སྟབས་བདེ་བ་ཞིག་ཏུ་བྲིས་སྐུ་འགྲིམ་པའམ། ཡང་ན་ཅུང་ཟད་མུན་ནག་པར་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ། དེ་ལ་མེ་ལོང་སོགས་ཀྱི་འོད་གཏོང་བའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་དེ། ཕྱི་མ་དེ་ཡང་ཡང་ལྕོགས་དཀའ་བས། བོགས་འདོན་ལན་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས། སྔ་མ་ལ་ལག་ལེན་བྱེད་གསུང་། གང་ལྟར་ཡང་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོང་། ལུས་གནད་བཅས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ། བྲིས་སྐུ་ལ་མིག་དང་སེམས་གཏད་ནས་ཅུང་ཟད་བཞག །བློ་ཡུལ་དུ་གསལ་སིང་ཤར་བ་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དྲན་པར་བྱ། དེ་མ་ཐག་མིག་མི་ལྟ་བར་བློ་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས། རིམ་པས་སྣང་བ་ནུབ་པའི་ངང་དེར་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་དུ་བཞག །བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་ན་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བསྒོམ། ཡང་བྲེས་སྐུ་ལ་བལྟ་བ་སོགས་ལྔར་བཞིན་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་གཅིག །ཅུང་ཟད་འབྱོངས་ནས་བྲིས་སྐུ་སྤངས་ཏེ་ཡིད་ཡུལ་དུ་འཆར་བ་ལ་བསླབ།
དམིགས་སྐོར་གཉིས། དེ་ལ་གོམས་ན་གཉིད་འཕྲིས་ཏེ་སད་པའི་སྐབས་དེར། ལྷ་སྐུ་སྒྱུར་མ་ལྟ་བུར་ལམ་ཏེ་འཆར་ཐུབ་པ་བྱེད། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་སྒོམ། མཚན་མོ་ཉལ་ཁར་ཡང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལྷ་སྐུ་ཡལ་བ་དང་གཉིས་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉིན་མཚན་འདྲེ་བ་ཡིན། དམིགས་སྐོར་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་སད་དུས་དང་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་གདམས་པ་དེ་དག་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"第三，关于睡眠光明修习的口诀：如果之前已有拙火或幻身或刚才所述醒时光明的体验，则此法无需费力。有些人甚至能自然显现。即使未修习那些法门，依靠此教授也能迅速把握光明。这分为直接把握睡眠光明和融合睡眠与白天两部分。
首先，直接把握：观想自己心间有四瓣莲花，中心有蓝色'吽'字，四瓣上从前方顺时针排列'阿努它惹'四字，也观为蓝色。蓝色代表意，所以在心间如此观修是合理的，但仅仅颜色也没有确定性，总之在口诀中实修最为重要。无论如何，观想五个字母后，首先将心专注于'阿'，然后'阿'融入'努'，'努'融入'它'，'它'融入'惹'，每次短暂专注，最后自身也融入中央的'吽'字。长时间保持心专注于'吽'字，然后略微安住于无所缘。在每次修习中反复如此观修。在闭关期间以此方式修习一个月等。若在此期间自然把握光明则很好，若未把握也不必着急。
然后正行是：通过食物和按摩等使身体强壮，断绝一两天的睡眠，供养空行母食子，依次将心专注于心间其余四个字母，最后在专注'吽'字的状态中入睡。这样将能把握光明。若未把握，则重新修习，并由同伴观察等，与五次第和六法等共同教法相同。在此，虽然也解释了根据逐渐进入熟睡状态的各个阶段专注五字等方法，但这只是为了理解组合的次第，实修中难以做到，所以应如上所述进行。在理解上，与密续文献相比，将显、增、得三者配于不同的脉瓣似乎有些不妥。
第二，睡眠与白天显现的融合：在自己前方清晰易见处悬挂唐卡，或者在略微黑暗处铺设唐卡。有用镜子等投光的两种方法，后者难以经常操作，所以除了偶尔增益外，实修主要采用前者。无论如何，完成前行，保持身体要诀，令心平静，将眼睛和心专注于唐卡略加安住。当心中清晰显现时，忆念其如幻性。随即不再用眼睛看，而是直视心中显现的本质，逐渐在显现消失的状态中，将心无造作地安置。若有乐空体验则以此增强修习。再次观看唐卡等，如此反复经常修习，这是第一轮观想。稍有熟练后，不用唐卡而修习心中的显现，这是第二轮观想。熟悉后，在睡醒的瞬间能够使本尊身如幻般明显显现，然后如前修习。晚上睡前也如此修习，使本尊身消失与睡眠光明融合。如此修习，日夜相融，这是第三轮观想。
如此，这些醒时和睡眠光明修习的教授，是精进者今生成佛的道路。"


 །འདི་ལའང་ཡིག་ཆུང་རྙིང་པ་ན་མཚམས་དེ་ནས་སྤྱོད་པ་སྦྱད། ཉེ་རྒྱུའི་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་གྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་དེ། ལམ་བློ་ཚོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་གདའ་ནའང་། གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་རྣམས་ལམ་རིམ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་པ་རང་ལེགས་སོ།། །།བཞི་པ་འཆི་བ་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་ནི། གོ་བབས་དང་བཤད་སྒྲོས་འབྲེལ་ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏེ། བར་དོ་དང་པོ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་
ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན། ཡང་ན་གོང་དུ་ས་བཅད་ཙམ་སྨོས་ནས། དམིགས་པ་དེ་སྐབས་འདིར་བསྟན་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་ནི་བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་རྣམས་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།གཉིས་པ་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ལ། གོང་དུ་འཕོ་བ་དང་། གྲོང་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་དང་། བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས། སྦྱོར་བ་ལ་རླུང་སྦྱང་བ་དང་སྒོ་དགག་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། བུམ་པ་ཅན་ལ་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གང་རུང་གཅིག་ཁེགས་པ་དགོས། གཉིས་པ་ནི། རང་ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་གནས་པའི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཀྵུཾ་ཡིག་མགོ་བོ་མཐུར་བསྟན། མིག་གཉིས་དང་སྨིན་མཚམས་སུ་ཧཱུྃ་རེ་རེ། རྣ་བ་གཉིས་དང་། སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཡུཾ་རེ་རེ། ཁ་དང་ཆུ་ལམ་ལ་སུཾ། ལྟེ་བར་རྣམས་མགོ་ནང་བསྟན་དང་། འོག་སྒོར་ཀྵུཾ་ཡིག་མགོ་གྱེན་བསྟན་ནོ། །བསྲེ་འཕོའི་ཡིག་ཆུང་གཉིས་ན་མི་གསལ་ཡང་། མཁའ་འགྲོ་
རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། དྲོད་དང་དབུགས་དང་། རྣམ་ཤེས་འཕོ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གདན་གཞི། ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མགྲིན་པ་སྙིང་གར་་དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ལ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི། སུཾ་དཀར་པོ། ཀྵུཾ་སེར་པོ། གཞན་རྣམས་སྔོན་པོའམ་ནག་པོ་ཞེས་བཤད། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་མགོ་བོ་ནང་དུ་བལྟ་བའོ། ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། སྒོ་རྣམས་བར་མཚམས་མེད་པར་བཀག་པར་བསམས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་བཟུང་། དེ་ཉིད་ཟླ་ཤས་བསྒོམས་པས་སྒོ་ཁེགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཡང་སྒོ་དགག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་སོང་ནས་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་རྒྱབ་གཞུང་གི་དབུས་སུ། རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། བུམ་པ་ཅན་སྒོམ་ཏེ། དེ་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་ཚུན་གྱིས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཅུང་ཟད་སྐྱེའོ། །འདིའི་ཡི་གེ་གཅིག་ན་
ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཨ་བསྒོམ་གསུང་པའམ་ཡོང་དེ་འདམ་ཁའོ། །དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ནས་རླུང་ཅུང་ཟད་ནང་དུ་བཟུང་ནས་སླར་ཁ་ནས་དལ་བུས་བཏང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། རླུང་ཐེངས་གཅིག་ལ་ཧིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པའི་ཐ་མ་དེ་ལ་ཧིཀ་ཅེས་ཕྱི་ལ་དྲག་ཏུ་ཕུལ། དེ་ནས་ནང་དུ་དལ་བུས་རྔུབ་པ་ན། ཀ་ཧི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དྲན་པར་བྱ། ཀ་ཧི་འདི་ངག་ནས་བརྗོད་མི་དགོས། ཁ་ནས་རྔུབ་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་མོད། སྣ་ནས་རྔུབ་པ་ཉིད་བཟུང་ཞིང་། རླུང་རྔུབས་ཟིན་པ་ན་ལྟོ་བ་ཕྱིར་བཀྱེད་དེ། རྒྱུ་ཞབས་སུ་གནོན། དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ཐུན་བཞིར་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སྦྱངས་ཏེ་ཞག་བདུན་ཙམ་དུ་དེ་ལྟར་བྱ། དམིགས་སྐོར་གཉིས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"在古老的小札中，从这一点开始修习行为，并建立了近因修持七日之果与佛陀相应等安立，这是根据修行者理解能力而设。然而，将拙火、幻身、光明作为单一道次第编排更为妥当。
第四，关于死亡光明的教授，由于脉络和解说连贯，已在上文阐述，即所谓依靠第一中阴死亡光明认识法身。或者，上文只是提及科判，现在此处也可以讲述那些观修。以上已经讲解了融合的教授。
第二，关于迁识的教授，分为向上迁识和入尸迁识两种。第一种分为通过修习迁识和强制迁识两种。第一种又分为预备修习和正行两部分。预备修习包括气脉净化和堵塞门户两种。第一种是学习瓶气，需要掌握上、中、下三种瓶气之一。第二种是：观想自身内部空旷，在梵穴处有一个'克修'（ཀྵུཾ）字头向下；两眼和眉间各有一个'吽'（ཧཱུྃ）字；两耳和两鼻孔各有一个'雍'（ཡུཾ）字；口和尿道有'孙'（སུཾ）字；肚脐处诸字头向内，下门处有一个'克修'（ཀྵུཾ）字头向上。
虽然在两种融合迁识小札中未明确提及，但为了使空行数目齐全，因为这些是热、气、识迁移的处所，且在《基础》、《合部金刚空行》等中明确阐述，所以还应当在喉、心、两肩处观修。字母的颜色是：'孙'（སུཾ）为白色，'克修'（ཀྵུཾ）为黄色，其余为蓝色或黑色。所有字母的头部都向内。观想这些字母放射光芒，无缝地堵塞所有门户，同时强力持守瓶气。修习几个月后，出现门户已堵塞的征相。
第二，正行：如前堵塞门户后，在肚脐高度的脊椎中央，专注于觉知心王白色'阿'（ཨ）字放射光芒，修持瓶气。在一个月内会产生些微乐暖体验。关于这个字母，一说在肚脐下四指处观'阿'，或者可以选择任一方式。这是第一轮观想。
然后，稍微内持气息，再从口中缓慢呼出，同时在一次呼气中默念二十一个'嘻'（ཧིག），最后一个发音为'嘻'（ཧིཀ）并用力呼出。然后缓慢吸气时，忆念二十一个'卡嘻'（ཀ་ཧི），不需要口头诵念'卡嘻'。虽然从口吸气也无不可，但应该从鼻子吸气，吸气完成后腹部外鼓，向下按压肠道。反复修习此法，在四个时段各修习一百次等，如此修习约七日。这是第二轮观想。"


 །དེ་ནས་སྒོ་དགག་པ་གོང་བཞིན། སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་གནས་སུ། ཟླུམ་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྟེང་འོག་རིམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་ཨ་ཡིག་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་སྦྱོར་སྔ་མ་བཞིན་ལས་ཧིཀ་རེ་རེ་བརྗོད་པ་ན་ཚིགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཨ་ཡིག་དེ་འཕར་ཞིང་
སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བསམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་ཨ་ཡིག་དེ་ཚངས་བུག་གི་སྒོར་ལྷན་གྱིས་སོང་། ཡི་གེའི་མགོ་ཕྱིར་ཉུག་ཉུག་ཡོད་པར་བསམ། ཡང་རླུང་ནང་དུ་དྲངས་པ་ན། ཨ་ཡིག་དེ་ཨན་སྟོང་རུས་པའི་སྟེང་དུ་བབས། ཀ་ཧི་རེ་རེ་དང་བསྟུན་ནས། སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་བབས་ནས། སྔར་གྱི་ཤུལ་དུ་སྒྲེང་དེ་འདུག་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས། ཐོག་མར་ཟས་མང་དུ་ཡོག་པ་དང་། དེ་ནས་དཔྲལ་བར་རྔུལ་ཞིང་ཚ་ཆིལ་པ་དང་། དེ་ནས་འཚོགས་མའམ་སྤྱི་གཙུག་བརྡོལ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་། རྔོག་པའི་བཞེད་ཀྱི། དེ་དག་ནི་འཕོ་བའི་རྟགས་ཙམ་ཡིན་གྱི་འཕོ་བ་འབྱངས་པ་རང་མིན་ལ། ཡར་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་གཏད་པའི་སྐབས། ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་ནུབ་ཚད་པ་དང་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ན་ཟུག་ཆེན་པོ་རང་མ་ཡིན་པའི་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྒྲིང་སྒྲིང་བ་འབྱུང་། མར་འབེབས་པའི་དམིགས་པ་བསྒོམས་པས་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཚ་ཆིལ་པ་དང་། བདེ་ཆམ་པ་དང་། ཤུགས་ཆེན་པོ་སྒྲིང་སྒྲིང་བ། ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་
ལ། ཆུ་ནང་གི་རྡེའུ་ལྟར་ཡུལ་ཡུལ་བ་འབྱུང་། བསྒོམ་རེས་ཀྱི་དེ་ལྟར་ཡོང་ན་འཕོ་བ་འབྱོངས་པ་ཡིན་གསུང་བ། གནད་དང་ལྡན་པ་ངེས་ཏིག་ཅན་གྱི་ཞལ་སྒྲོས་སུ་སྣང་ངོ་། །དམིགས་སྐོར་གསུམ་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་འཕོ་བ་སྦྱང་བའོ། །ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། གནས་ཁང་ཡིད་དང་མཐུན་བར། དགྱེས་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཟུགས་དགྲམ། མཆོད་གཏོར་བཤམས། ལྕོགས་ན་ཆོ་གས་ཕུལ། མི་ལྕོགས་ན་ཡིད་ཀྱིས་ཕུལ། དེ་ནས་སྔར་གྱི་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་དེ་ལན་ཁ་ཡར་སྦྱངས། དེ་རྗེས་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཨ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། རྐང་མཐིལ་གཉིས། མཁལ་ཁུང་གཉིས། མཆན་ཁུང་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་ཡཱཾ་ཡིག་མགོ་བོ་ནང་དུ་བལྟ་བ་རླུང་གི་ཤུགས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཁ་མཐུར་བསྟན། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་བསྟན་དང་འདབ་མ་བཞི་ལའང་ཡུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་བསྟན་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་སྦྱོར་ངང་ཧིཀ་སྔར་བཞིན་བྱས་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་དེ་ཡར་འཕར་ཞིང་འོངས་ནས་
སྙིིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་སྐབས་པདྨ་ཁ་གྱེན་ཏུ་བསྟན། ཧཱུྃ་སོགས་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་ཡང་རང་རང་གི་ཐད་ཀ་བརྟོལ་ནས། མགོ་བོ་གྱེན་བསྟན་ཏུ་ཡོད་པ་ལས། ཡུཾ་ཡིག་བཅུ་པའི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་ཧཱུྃ་གྱེན་ཏུ་ཡེར་ཡེར་བཏེགས། ཧཱུྃ་ཡིག་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མཐོན་ལ་ཁད་ཁད་པ་ལ། སྔར་སྙིང་གའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུའི་བར་ལ། འོད་ཟེར་བ་ཐག་ལྟ་བུས་སྦྲེལ་ནས་ཡོད་པ་དེ། སྐབས་དེར་བངས་ཀྱིས་ཆད་ནས། ཧཱུྃ་དེ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་ཏུ་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལན་གཅིག་གིས་མ་འཕོས་ཀྱང་། བསྐྱར་ཀྱིན་བསྒོམས་པས་འཕོ་སྟེ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་རྩ་བཞི་བསྒོམས་པས་མི་འཕོ་བ་མི་སྲིད་གསུང་། དམིགས་པ་འདི་ཡིག་ཆུང་གི་དངོས་བསྟན་ལ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ཁོ་ནའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཀྱང་། སྔ་རོལ་ནས་མ་བསྒོམས་ན། སྐབས་དེར་གསལ་ཐེབས་པ་དཀའ་བས། སྦྱོང་བའི་དུས་ནས་ཞག་རེ་ལ་ལན་རེ་ཙམ་རེ་སྒོམ་དགོས་སོ། །ཡིག་ཆུང་རྣམས་ལས་ཚངས་བུག་གི་ཀྵུཾ་ཡིག་བསལ་ནས་འཕོ་བར་
བཤད་དེ། འགོག་དགོས་རྒྱུ་དང་། དབྱེ་དགོས་རྒྱུའི་ལམ་གཉིས་ཡོད་པས་དཀྱུས་བཞིན་བསྒོམ་པ་ལེགས་སོ། །དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"然后如前堵塞门户，在二十一节脊椎处，观想二十一层白色圆形上下排列。在它们下方如前观想'阿'字。然后如前进行气息修习，每念一次'嘻'（ཧིཀ），观想'阿'字向上跳跃一节脊椎。到第二十一次时，'阿'字一下子到达梵穴门口，观想字头向外探出。再吸气时，'阿'字落在颅骨顶部，随着每念一次'卡嘻'（ཀ་ཧི），下降一节脊椎，最终回到原处立住。这样在四个时段反复修习，开始会感到饥饿增加，然后额头出汗发热，接着感觉囟门或头顶像是裂开一样。
根据诺格派的见解，这些只是迁识的征相而非真正成就迁识。当修习上升迁识观想时，若当前显现消失且头顶出现非痛苦性的强烈紧绷感，以及当修习下降观想时，脐下发热、轻松愉悦、强烈紧绷，且当前显现极为清晰如水中石子般晃动，若在每次修习后出现这些现象，则表明迁识已熟练。这是具有要诀确定无疑的口传教授。这是第三轮观想，以上是迁识的修习。
实际应用时：在适意的住处，陈设喜金刚父母像，摆设供品食子，如能则以仪轨献供，不能则意献。然后如前修习迁识观想数次。之后在脐下四指处如前观想'阿'字。在两足底、两肾区、两腋下六处，观想'炎'（ཡཱཾ）字头向内，具有气力光芒。在心间观想四瓣莲花向下，脐间观想蓝色'吽'（ཧཱུྃ）字头向下，四瓣上也观想蓝色'雍'（ཡུཾ）字头向下。然后进行气息修习如前念诵'嘻'（ཧིཀ），脐间'阿'字上跳而来融入心间'吽'字。此时莲花朝上，五个字母各自穿透朝向上方，十个'雍'字的气力将'吽'字向上托举，'吽'字几乎从头顶梵穴冲出，而原先从心间莲花中心到'吽'字脚钩之间有光芒如绳索相连，此时突然断开，'吽'字如箭射出般融入本尊心间。
即使一次未能迁识，反复修习也会成功，据说修习二十三四次必定能迁识。虽然小札明文中仅在实际应用时讲述此观想，但若之前未修习，则难以在当时清晰观想，故从修习开始每日也应至少修习一次。小札中说要去除梵穴'克修'（ཀྵུཾ）字后才能迁识，因为有需要阻断和需要开启两种道路，所以按照正文修习为佳。这是第四轮观想。"


 །གཉིས་པ་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། སྔར་འཕོ་བ་མ་སྦྱངས་པ་ལ། འཆི་ངེས་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ན། ཤུལ་མ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་། དགེ་རྩ་འདྲ་བྱེད་དུ་གཞུག །དད་པའམ་སྙིང་རྗེ་སོགས་དགེ་སེམས་ཞིག་གསལ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་བསྐྱེད་པས་འཕོ་ན། ལུས་ཙོག་པུར་བྱེད། ཨོ་ལ་མདུད་ལན་གསུམ་གཡས་གཡོན་ཏུ་གཅུ། དེ་ནས་དྲང་པོར་འདུག་ལ། སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལ་སེམས་གཏད། མིག་ཟིམ་མེ་བ་ལ་མིག་འབྲས་མི་གཡོ་བར་བཞག །རང་དམ་གྲོགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རླབས་མནན་ཅིང་བསྒོམ་པའོ། ཡང་ན་དམིགས་པས་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མའམ་ཡི་དམ་བསྒོམ། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་སྐྱ་ཧ་རེ་འདུག །སྙིང་ག་པདྨ་འདབ་བཞི་ཁ་གྱེན་བསྟན་གྱི་དབུས་ན། རིག་པ་སེམས་ཨ་ཡིག་བ་ཐག་དང་
བཅས་པ་དེ། ཧིཀ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། བ་ཐག་སྦད་ཀྱི་ཆད་ནས་བླ་མའམ་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསྒོམས་པས་འཕོ་ནུས། འདི་ལ་ཁའི་རླུང་གིས་ཨོལ་མདུད་ཀྱི་ཤུགས་ལྟག་པའི་སྡུད་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་འཕུལ་ཞིང་། མཐེ་བོང་དང་གུང་མཛུབ་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཨོལ་མདུད་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་བསྡོམས་ཞེས་གསུང་བའང་འདུག་སྟེ། ངེས་པར་དགོས་པ་མིན་ལ། ཡང་གོང་གི་འཕོ་བ་ཆེན་མོ་མི་ལྕོགས་ན། དམིགས་པ་འདི་ལ་སྤྱི་དང་མཚུངས་པ་མར་འབེབས་པའི་དམིགས་པ་མནན་ནས་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བའི་ལུགས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ཀྱང་ལེགས་སོ། །འདིའི་འཕྲོས་དོན་ལ། ལུས་གནད་བཅོས་པའི་འཕོ་བ་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ཏེ། དེ་ཡང་དམིགས་པ་ཡེ་བསྒོམ་མི་ཤེས་པའམ་མི་ཐུབ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་བཞུགས་སྟངས་དང་འདྲ་བ། ཕྱོགས་མ་འཆོལ་བར་ཉལ་དུ་བཅུག །ཕྱི་དབུགས་ཆད་ཙ་ན། སྦྱི་བོའི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་སྒྲ་སྙན་པོ་བག་ཙམ་དྲག་པོ་མ་
ཡིན་པའི་གླིང་བུའམ། ཏིང་ཤག་ལྟ་བུ་རོལ་མོ་ཕྲ་མོ་བྱ། སྤྱི་གཙུག་གི་སྐྲ་ནས་འཐེན་པའམ། རིག་ཙམ་རིག་ཙམ་བྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཞུགས་སྟང་བྱིན་རླབས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཁེགས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དམིགས་པ་གསལ་ཐེབས་ན་དམིགས་པ་ཡང་བསྒོམ་སྟེ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཉི་མ་ལ་ཨ། དེ་ལས་འོད་དམར་ནར་བྱུང་སྟེ། སྤྱི་གཙུག་ཚངས་བུག་ཕྱེ། རྒལ་ཚིགས་ཉེར་གཅིག་པདྨ་ཉེར་གཅིག་ཧིཀ་ཅེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས་ཨན་ཏོང་དུ་སླེབ། །ཉེར་གཉིས་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་འཐོན། ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་རེག་རྗེས་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བསྡད། ཉེར་གསུམ་པ་བརྗོད་པས་བ་ཐག་ཆད། ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཅེས་ཡིག་ཆུང་ན་བཤད་འདུག །དཀྱུས་ཀྱི་དམིགས་སྐོར་ལ་མི་བགྲང་། འདི་ལ་ཉམས་ཁྲིད་སྐྱོང་བའི་སྲོལ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ནི། བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལ་བློ་འབྱོངས། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ། རླུང་ལེགས་པར་བྱང་བ་གཅིག་
གིས་ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་གནང་བ་ཐོབ་པ་གཅིག་གིས་སྒྲུབས་ན་འགྲུབ། དེ་ཡང་ཐོད་པ་སྲུབ་མེད་པ་སོར་ལྔ་པ་གཅིག་ལ་རྩི་ནག་པོས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་དཀར་པོ་བྲིས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཅིག་གི་དབུས་སུ་བཞག །རང་གི་རླུང་སེམས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས་པ་དེ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྣ་སྒོ་ནས་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན་ནས། ཐོད་ཚལ་གྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལ་མིག་དང་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། རང་ལ་མ་ཞེན་མ་ཆགས་པ་དང་། ཧཱུྃ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དེ་ལ་འབར་བ་དང་། གཡོ་བ་དང་། དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་། རང་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་གསལ། རང་གི་སེམས་ཧཱུྃ་གི་ས་དེ་ན་ཡོད་པར་སྣང་ཞིང་མྱོང་བ་བྱུང་། དེས་ནི་འབྱོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་བར་ཆད་ཀྱི་མ་ཁྱེར་བར་ལས་ལ་སྦྱར་ན་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱས་པར་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་ཡི་གེ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ད་ལྟ་ཉེར་མཁོ་ཆུང་བས་འདིར་རྒྱས་པར་མ་སྨོས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"第二，关于强制迁识的教授：对于之前未修习迁识的人，若被必死之病所侵，应令不贪恋后事，并使之行持类似的善根。令明显生起信心或悲心等善心。若要以智慧强制迁识，则身体保持跪坐姿势，将喉结向左右扭转三次。然后正直而坐，将意念专注于眉心的白色明点。双眼微闭，眼球保持不动。由亲友或道友按住腰腹部气脉修习。
或者，称为以观想强制迁识的方法：观想前方虚空中有上师或本尊。头顶梵穴明亮开放。心间有向上四瓣莲花，中央有觉知心'阿'字，带有脐带。诵二十一次'嘻'（ཧིཀ）使其从梵穴出现，脐带突然断开，融入上师或本尊心间，如此修习能够迁识。对此，有说法为：以口中气息将喉结向颈部收缩门户方向推动，并用拇指和中指的力量从喉结两侧挤压。这并非绝对必要。此外，若不能修习上述大迁识法，也可以修习此观想，通过压制如一般相同的下降观想来练习迁识方法也很好。
这个相关内容是：所谓通过身体姿势的迁识法，即对于完全不会或不能修习观想的人，使之如同正等正觉佛涅槃时的姿势一样，不偏不倚地平躺。当外气断绝时，在头顶方向发出适度柔美而非过于强烈的笛声或小钹声等轻微音乐声，并轻拉头顶发丝或轻轻摇动。据说通过如来姿势的加持缘起要诀可以阻断恶趣之门。
若能清晰观想，也应修习观想：在脐下四指处观想日轮上有'阿'字，从中放出红色延伸光芒，打开头顶梵穴。诵念'嘻'（ཧིཀ）二十一次，使其通过二十一节脊椎二十一莲花抵达颅腔。第二十二次时从头顶出现，接触本尊心间后再回到头顶。诵第二十三次时脐带断开，融入本尊心间。小札中如此说明。此不计入主要观想轮次，这种方法没有传授实修指导的传统。
第二，入尸法：对于熟练了空幻的人，获得生起次第明显显现，善巧掌握气息的人，向本尊和空行母祈请并获得许可后修持则会成就。具体方法是：用一个没有裂缝的五指宽头盖，涂以黑色树脂，中央写一个白色'吽'（ཧཱུྃ）字，置于或简或繁任一坛城中央。将自己的气心收摄于心间'吽'字，随着向外呼气从鼻孔伸出，融入头盖中的'吽'字。将眼睛和心意猛烈专注于它，对自身不执不贪，而对'吽'字执着贪恋。如此修习，会出现它发光、移动、发热等征相。自身的显现不清晰，体验到自己的心就在'吽'字处。这表明已熟练，之后若未被障碍带走而付诸实践则会成就。详情应从密续注释和前述文献中了解，因现在需要不大，此处不详述。"


 །གྲོང་འཇུག་འདི་ཐུན་མོང་གི་
དངོས་གྲུབ་ཡིན་ཏེ། རལ་གྲི་མིག་སྨན་སོགས་ཀྱི་སྡེབས་ཆ་ཡིན། །གཏུམ་མོ་འོད་གསལ་སོགས་ཀྱི་གྲྭ་སྡེབས་མིན། སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་འདི་གཉིས་རལ་གྲི་སོགས་དེ་དག་ལས་ཅུང་ཟད་འགྲུབ་སླ་བར་རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ལ་གྲགས། འདི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིན་རྒྱུ་མེད་ནའང་། གོང་དུ་འཕོ་བ་དང་འབྲེལ་ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཕྲོས་དོན་དུ་བཤད་པར་འདུག །རྗེ་འབྲོག་མི་དང་རྗེ་མར་པ་གཉིས་ཀར་འཕོ་བའི་འཕྲོས་ལ་གྲོང་འཇུག་གི་རྣམ་བཞག་རེ་གསུང་གིན་ཡོད་འདུག་པས། བོད་འདིར་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ་གྲོང་འཇུག་ལམ་གྱི་འཐུད་མ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན། དེས་ན་བསྲེ་འཕོ་ལས་ཕྱེ་སྟེ། ཆོས་དྲུག་དང་། བརྒྱད་དང་། བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བཞག་བྱེད་ཙ་ན། གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་སོགས་དང་འདྲ་བར་བརྩིས་ཏེ་གྲོང་འཇུག་ལམ་གྱི་རྐངས་སུ་བྱེད་པ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རིལ་བུ་མིག་སྨན་སོགས་ཀྱང་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་རྐངས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
གོང་དུ་འཕོ་བ་དང་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཇུག་པ་དང་འཆིང་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྗོགས་རིམ་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་གང་རུང་ཡིན་ཅིང་འོད་གསལ་གྱི་ཆ་ལག་གོ། །ཇི་སྐད་དུ། །གལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་མ་གྲུབ་ནའང་། །རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོར་འགྱུར། གསུངས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་འདི་དག །དགྱེས་རྡོར་རྩ་བཤད་ལས། ཟུར་གྱིས་འཕངས་པ་མ་གཏོགས་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཏེ། གདན་བཞི་སོགས་ནས་ཁ་བསྐང་བ་ནི་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་རྗེ་མར་པ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ། གདན་བཞིའི་མན་ངག་གི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། དམིགས་པ་འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད་མོད། འགའ་ཞིག་འདམ་ཁ་དང་། འགའ་ཞིག་རྒྱས་བསྡུས་དང་། ཁ་ཅིག་གྲུབ་ཐོབ་སོ་སོའི་མན་ངག་མི་འདྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགལ་བར་མི་བསམ་ཞིང་ཕན་ཚུན་བསྲེ་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དགྱེས་རྡོར་གྱི་མན་ངག་བསྲེ་འཕོ་ཞེས་གྲགས་པ། ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཐུགས་བཅུད་བསྲེ་སླད་མེད་པ་རྔོག་སྟོན་
ཡབ་སྲས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ལུགས་དེ་མ་ནོར་བར་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།སྨྲས་པ། །ཕྱོགས་འདིར་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཅེས་བྱ་བར། །གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲ་མང་ཡོད་ཀྱང་། །ལྷད་མེད་མན་ངག་འདི་འདྲ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཆོས་དྲུག་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན། །རྒྱབ་རྟེན་ཕྱོགས་འདྲའི་ཡིག་སྣ་བསྡུས་པ་ལ། །བསྲེ་འཕོའི་པོ་ཏེ་ཞེས་སུ་བར་སྐབས་གྲགས། །ཕྱིས་ནས་དེ་ལ་འཁྲིད་ཚུལ་ལོགས་པ་བསྒྲིག །བཤད་རྩོམ་ཆ་ལག་མི་འདྲ་དུ་མ་བརྩམས། །རྒྱུད་སྡེ་འདི་ལ་བརྟེན་ཞེས་རྒྱབ་རྟེན་མེད། །དབང་དང་བསྐྱེད་རིམ་ངེས་མེད་ཐུན་ཚགས་བསྡུས། །སྦྲོས་བཅས་འགོག་ཅིང་ལས་ཚོགས་ལ་དགའ་བའི། །འགལ་འདུ་ཅན་ལ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲེལ། །དམིགས་གཏད་རྒྱབ་རྟེན་རྒྱུད་དང་མ་བྲལ་ཞིང་། །དབང་དང་རིམ་གཉིས་འཛོམ་པ་ཟབ་མོའི་ལམ། རྒྱབ་རྟེན་རྫུན་ལ་མི་འཆོལ་དྲང་པོའི་ཆོས། །མར་རྔོག་བཞེད་པ་ཇི་བཞིན་འདི་ན་ཀོ།། ༈ །།རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་འཁོར་ལོ་ལ། །མཆོག་ཏུ་གུས་པས་
སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཆོག་གྱུར་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡི། །ཉམས་ལེན་རིམ་པ་མདོ་ཙམ་བྲི། ད་ནི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་རི་ཁྲོད་པས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། མངའ་བདག་མཻ་ཧྲི་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དེ་ནི། རྗེ་བཙུན་ལྷོ་བྲག་མར་པས་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"入尸法是共同成就，与宝剑、眼药等属于同一类别，不是拙火、光明等的核心成分。印度人中流传说，这种幻术成就和入尸法两者比宝剑等稍微容易成就。虽然这并非圆满次第的引导，但因与上述迁识相关联，故作为附带内容讲述。至尊卓米和至尊马尔巴二者都在迁识的附带内容中讲述了入尸法的安立，因此在藏地这种方法极为闻名，并出现了所谓'入尸道路衔接物'的说法。因此，当从融合迁识中分离出六法、八法、十法等安立时，若像拙火、幻身等一样将入尸法算作道路的支柱，这是不妥当的，否则丸药、眼药等也会成为六法等类别的支柱了。
与上述迁识不同，因为迁识是将气心纳入中脉并束缚的方法，所以是圆满次第本身或随顺圆满次第，并属于光明的支分。如经中所说：'即使未成就三身，也将成为持明之主。'
这些迁识和入尸法，在喜金刚根本和解释续中，除了间接暗示外并未明确说明，是从《四座》等续中补充的。然而，至尊马尔巴本人的教法传统、《四座》口诀部分的内容等，虽然观想方法有些不同，但有些是可选择的，有些是详略不同，有些是各成就者不同的口诀，因此不应视为矛盾，也不应相互混合。
以上已无误地讲解了喜金刚口诀名为'融合迁识'的传统，这是洛札格马尔巴心髓无杂质的教法，传授给诺顿父子的传承。
言曰：
此地虽有诸多不同，被称为那若六法的引导，
如此纯净口诀实在稀有，最胜六法唯此而已。
汇集相关资料，曾一度被称为'融合迁识手册'，
后来对此编排单独引导，著作多种不同支分。
声称依据此续却无依据，灌顶生起次第无定简化会座，
禁止繁复却喜作事业，此等矛盾令诸圣者羞愧。
目标依据不离经续，灌顶二次第齐备深道，
不混虚假依据的正直法，马尔巴诺格见解正如此。
向瑜伽母圣轮致最高敬意并皈依！
胜妙甚深口诀之修习次第略作记录。
现在由成就自在尊者帕日绰巴亲自加持，
称为主尊梅赫日巴的瑜伽自在者，
曾被至尊洛札格马尔巴长期亲近。"


 །དེ་ལའང་དགྱེས་རྡོར་རྩ་བཤད་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་མི་གནས་ཤིང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་གདམས་པ་རྫོགས་པར་གསན་པ་ལས་སྐབས་འདིར་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་རྫོགས་རིམ་ལམ་དགུ་སྐོར་རམ། དགུ་ཕྲུགས་སུ་གྲགས་པ་འདི་བྱུང་ངོ་། །འདིའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས། སྔོན་འགྲོ་ལོགས་པ་མ་གསུངས་མོད། འཁྲིད་འདི་ལོགས་སུ་ཞུ་ན་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བསྲེ་འཕོ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ་གཏུམ་མོའི་མན་ངག །ཕྱག་རྒྱའི་མན་ངག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ། གཏུམ་མོ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རླུང་སྦྱང་པ་དང་། གཏུམ་མོ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལའང་མན་ངག་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་
པ་གཉིས། དང་པོ་རྒྱས་པ་ལ། རླུང་རྒྱ་ཡན་ལ་བསླབ་པ། བགྲང་ཞིང་བརྩི་བ་ལ་བསླབ་པ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་བསླབ་པ། བུམ་པ་ཅན་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་བཞིའོ། དང་པོ་ནི་ལུས་གནད་བཅས། རླུང་རོ་ལན་མང་དུ་བསལ། དེ་རྗེས་རླུང་ནང་དུ་ནར་གྱིས་དྲངས། དེ་ནས་རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག་སྟེ། དབུགས་ཕྱི་འགྲོ་ནང་འགྲོ་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་མགྱོགས་བུལ་དང་། གང་ནས་བཟློག །གང་གི་བར་དུ་འགྲོ། གང་གི་ཚེ་སྤྱིི་ན་གནས་བལྟ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། དམིགས་པ་གཞན་མེད། གཉིས་པ་བགྲང་བ་ལ། བགྲང་བ་དངོས་དང་འཇོག་པ་དང་། རྗེས་འགྲོ་དང་རྣམ་དག་སྟེ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ལ་དུས་ནི་ཆགས་ལམ་ལ་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས། ཐུར་སེལ་རང་ཤུགས་ཀྱི་གྱེན་ཏུ་བཟློག་པའི་སྐབས་དེ་ཡིན། གྲོལ་ལམ་ལ་དང་པོར་རླུང་ནང་དུ་སོང་ནས། དེ་རྗེས་ཕྱིར་ཟློག་པའི་སྐབས་དེ་ཡིན། བསམ་པ་ནི། ལྟེ་བར་ཨཱཿ གསང་བར་ༀ། སྙིང་གའམ་མགྲིན་པར་ཧཱུྃ། དེ་གསུམ་ལས་རླུང་འབྱུང་བར་
བསམ། གནས་ལ་དམིགས་པ་ནི། དེ་དག་གང་ནས་འབྱུང་ལྟ་བ་ཡིན། གྲངས་ནི་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་དུ་མ་འཁྲུལ་བར་བགྲང་། བཟླས་པ་ནི་ཕྱིར་འགྲོ་ༀ། འཇུག་པ་ཧཱུྃ་སྟེ་ཡི་གེ་གཉིས་སམ། གནས་པ་ཨཱཿཡང་བསྣན་པས་ཡི་གེ་གསུམ་ཞེས་གསུངས་། འདི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་ལུགས་ཡིན། དགྱེས་རྡོར་ལ་འཇུག་པ་ༀ། གནས་པ་ཨཱཿ འགྲོ་བ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསང་འདུས་བཞིན་ཏུ་བྱེད་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ལག་ལེན་ནི། དང་པོར་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འགྲོ་སྡོམ་པ། ལན་བཅུ་བཅུའི་བར་དུ་མ་འཁྲུལ་བར་བགྲང་བ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཅིག་བྱེད། དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་དུས། མགྲིན་པའི་ༀ་དམར་པོ་ལས་བྱུང་ནས། རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་འགྲོ། གནས་པ་བག་ཙམ་དེ་ལྟེ་བའི་ཨཱ་ལ་སེམས་གཏད། ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་གསང་བའི་ༀ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་ནས། སྤྱི་གཙུག་དང་ལག་སོར་གྱི་བར་དུ་ཡང་ཁྱབ་པར་བསམ། དམིགས་པ་འདི་ཅུང་ཟད་འབྱོངས་འབྱོངས་སུ་བསྒོམ་
སྟེ་འདི་ལའང་དམིགས་སྐོར་གཅིག་བྱེད། དེ་ནས་དམིགས་པ་དེའི་སྟེང་དུ་གྲངས་མ་ནོར་བར་བགྲང་ཚུལ་སྔར་བཞིན་བསྣན་ཏེ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན། འདི་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག་སྟེ། འདིར་རྡོར་བཟླས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་འཇོག་པ་ནི། གནས་པ་ཡུན་ཇེ་རིང་དང་། འབྱུང་འཇུག་གཉིས་ཡུན་ཐུང་ངུར་སོང་བར་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་འགྲོ་ནི། འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་ཟིན་པའི་ཞི་གནས་སྐྱེས་པའོ། །བཞི་པ་རྣམ་དག་ནི་རླུང་མི་རྒྱུ་བར་འགགས། གཏུམ་མོ་ཅི་རིགས་འབར། ཐིག་ལེ་ཅི་རིགས་པ་ཞུ་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"此外，他从喜金刚根本和解释续、《佛陀头》和《极不住而无作四印教授》完整听受，在此脉络中出现了这种关于喜金刚的九圆满次第道或九组道的传统。在这些口诀文献中，虽然没有单独讲述前行，但若单独请求此引导，应知前行与融合迁识相同。
正行分三：拙火口诀、明妃口诀和大手印口诀。第一部分又分为拙火本身的前行气净化和拙火正行。第一部分又有详细和简略两种口诀。第一种详细的包括：学习无拘束气、学习计数、学习颜色与形状、学习瓶气四部分。
首先，保持身体要诀，多次排除废气，然后缓慢吸气，接着让气息自然安住，将心专注于外出内入的呼吸。仅仅观察气息的快慢、从何处返回、到何处而去、何时安住于全身，别无他想。
第二，关于计数：包括实际计数、安置、随行和清净四部分。首先，时间是：在贪欲道上，方便智慧平等入定时，下行风自然上转之际；在解脱道上，首先气息入内，然后外转之际。意想：在脐间是'啊'（ཨཱཿ），密处是'嗡'（ༀ），心间或喉间是'吽'（ཧཱུྃ），观想气从这三处发出。专注于处所：观察它们从何处发出。数目：从一到十不错乱地计数。念诵：外出为'嗡'，进入为'吽'，即两个字母；或加上安住为'啊'，称为三字，这是大幻化的传统。在喜金刚中也说，进入为'嗡'，安住为'啊'，外出为'吽'，如同密集般修持，无论如何修习都无妨。
虽然如此解说，但实修是：首先，不错乱地计数外出内入呼吸，每次十次，经常修习，这是第一轮观想。然后，在气息进入时，观想从喉间红色'嗡'字发出，直达脚底；稍微安住时，将心专注于脐间'啊'字；外出时，观想从密处白色'嗡'字发出，遍及头顶和手指。稍微熟练地修习此观想，这也是一轮观想。然后，在此观想基础上，加上如前不错乱的计数方法一起修习。这是一轮观想，即所谓的金刚念诵。
第二，安置：修习安住时间逐渐延长，而出入两者时间变短。第三，随行：对于入住起三者及其字母能够把握心意，生起止观。第四，清净：气息停止流动，拙火适度燃烧，明点适度融化，生起乐空体验的胜观。"


 །གསུམ་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་བསླབ་པ་ནི། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ཙ་ན་ལྟེ་བའམ་གསང་བ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་། ལུས་ཀྱི་དབུས་ནས་ཡར་སྐེར་གྱི་ལངས། སྣ་སྒོ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཕྱིར་རྒྱངས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྩུབ་པ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ། འོད་ཆེ་བ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ཡང་ནད་གཞི་གྲང་ཤས་ཆེ་ན་དམར་པོ་དང་། ཚ་ཤས་ཆེ་ན་
དཀར་པོ་དང་། སྙོམས་ན་སྔོན་པོའམ། སྣ་ལྔ་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ། ཁ་དོག་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་འཇམ་ཞིང་ཤུགས་ཆུང་བ། སྔར་གྱི་དེ་ཕྱི་འགྲོས་སུ་ལྡོག་པའི་རྣམ་པས་བྱུང་། མགྲིན་པའི་འོག་ཙམ་ནས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སངས་ཏེ། རེག་བྱ་འཇམ་མུལ་གྱི་ལྟེ་བར་སླེབ། གནས་པའི་ཚེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཡལ་བར་བསམ། འདིའི་རླུང་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །བཞི་པ་བུམ་པ་ཅན་ལ་བསླབ་པ་ནི། རིམ་གྱིས་དགག་པ་དང་། བཙན་ཐབས་སུ་དགག་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་དབྱུང་བ་ནི། རླུང་རོ་ལན་བཅུ་ཙམ་ཕྱིར་བསལ་བ་དང་། གཉིས་པ་གཞུག་པ་ནི། ནང་དུ་འཐེན་ལ་དགག་པ་ཡིན། གསུམ་པ་ཞི་བ་ནི་རྔུབས་ཆུང་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་གོམས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ཞི་བའོ། །དེ་གསུམ་གོམས་པས་བཞི་པ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཤུགས་ལ་འགྲུབ་བོ། །བཙན་ཐབས་སུ་དགག་པ་ནི། སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དགག་པ་སྟེ། འདི་ཡང་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱའི་ལུགས་ཡིན། དགྱེས་རྡོར་གྱི་མན་ངག་འདིར་མ་བཤད་ཀྱང་
རུང་ངོ་། །རླུང་ཁྲིད་རྒྱས་པ་འདི་རྗེ་མཻ་ཏྲི་པ་དང་། དཔལ་ཞི་བ་བཟང་པོའི་མན་ངག་དང་གུང་སྦྲོས་པ་ཡིན། གཉིས་པ་རླུང་སྦྱོང་བ་བསྡུས་པ་ནི། རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་གཞུག་པ་དང་། རིམ་གྱིས་གཞུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་མེ་ཐབས་དྲུག་བཅིངས་བྱ། ལུས་ཟོ་བ་ཞབས་མེད་བཞིན་ཏུ། སྒྲོག་རུས་ཡན་དང་། རྒྱུ་ཞབས་མན་མེད་པ། བར་དུམ་དེ་ཡང་ཕྱི་ལྦགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་མེད། ཧཱུྃ་ཞེས་རླུང་ཕྱིར་བཏང་ནས་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བཟུང་། དལ་བུས་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་ནང་དུ་དྲངས་ནས། ༀ་གྱི་སྒྲ་དང་སྦྱར་ནང་དུ་ཅུང་ཟད་བཟུང་། རླུང་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་མར་ཞུགས་ཏེ་འོག་ནས་ཐོན། ས་འོག་ཐག་རིང་པོར་སོང་ནས་ཡལ་བར་བསམ། དེ་ཡང་དང་པོར་ཕོ་རླུང་ཤུགས་དྲག་ལ་ཐུང་བར་འདྲེན་པ་དང་། བར་དུ་མོ་རླུང་ཕྲ་ལ་རིང་བར་དྲངས་པས། མཐར་མ་ནིང་གི་རླུང་རང་འགགས་ཤུགས་ལ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པ་ལ། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པའི་བཞེད་པ་དང་། ཐར་པའི་
ལམ་སྟོན་གྱི་བཞེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དུས་ཚོད་ཀྱིས་རླུང་ངོས་བཟུང་སྟེ་གཞུག་པ་དང་། མཚན་མོ་ཉལ་སྟབས་ཀྱི་གཞུག་པ་དང་། གཡས་གཡོན་ཏུ་སྤོ་བའི་གནད་ཀྱིས་གཞུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་གཡས་གཡོན་ཕན་ཚུན་ཏུ་འཕོ་བའི་མཚམས་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་ཡིན་པས། སྤྱི་བོ་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་རྩ་དབུ་མ་དཀར་པོ། སྦོམ་ཕྲ་སྙུ་གུ་ཙམ་པ་བསམ། ཧཱུྃ་དང་ༀ་གྱི་རླུང་སྦྱོར་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཕྱིར་བཏང་བའི་ཚེ། སྤྱི་བོ་ནས་ཡར་རྒྱང་སྟེ་ཐོན་པ་དང་། ནང་དུ་རྡུབ་པའི་ཚེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་ཟངས་ཏེ་སོང་ནས་ཡལ་བར་བསམ། གཉིས་པ་ནི། རླུང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གང་ནས་རྒྱུ་བ་རྟགས་ལ། །དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞོགས་འོག་ཏུ་བཅུག །ལག་པས་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེའུ་ཆུང་ཡང་བཙིར་ཏེ་ཉལ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། གདོང་གཡས་གཡོན་ཏུ་གཅུ་བ་ལན་གསུམ་བཞི་བྱས་ན། སྣ་བུག་གཡས་བཀག །གཡོན་ནས་བུས་ཤིང་རྔུབས་ལ་རླུང་བཟུང་བ་ཐེངས་གསུམ་བྱ། ཡང་གདོང་ལན་གསུམ་དུ་གཅུས་ནས། སྣ་བུག་གཡོན་པ་
བཀག །གཡས་ནས་འབུད་རྔུབས་བཟུང་བ་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མང་དུ་སྤེལ་བས་རླུང་ཆ་མཉམ་དུ་འདུག་ན་དམིགས་པ་དང་པོ་དེ་བསྒོམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"第三，学习颜色与形状：当气息外出时，观想从脐间或密处以光芒形态出现，从身体中央向上升起，从鼻孔出来向外延伸，粗糙有力，明亮强烈。若体内寒性偏重则观红色，热性偏重则观白色，平衡时则观蓝色或五色。然后当气息内入时，观想与前述同色但柔和力度较小，呈现外出气息返回的形态，从喉下处颜色和形状消失，以柔和触感抵达脐间，安住时观想消融于脐下。这样能控制气息并生起乐感。
第四，学习瓶气：分为逐渐阻断和强制阻断两种。第一种包括：首先排出，即向外排除约十次废气；其次纳入，即向内吸气并阻断；第三平息，即小幅度吸气，熟练此法能平息痛苦故称平息。熟练这三种后，第四瓶气状态自然成就。强制阻断是：用狮子游戏手印阻断，这也是大幻化的传统。在喜金刚的这个口诀中不讲也可以。这个详细气引导是将至尊梅特里巴和吉祥希瓦桑波的口诀结合起来的。
第二，简略气净化：包括强制纳入气和逐渐纳入气。首先，保持六种火方身要诀，将身体观想如无底锅，肋骨以上和肠道以下都不存在，中间部分除了外皮外也没有肉血骨三者。念'吽'（ཧཱུྃ）将气息呼出后略微向外持住，然后缓慢有力地向内吸入，同时发'嗡'（ༀ）音并略微向内持住，观想气息从身体内下降，从下方出来，进入地下远处消失。开始时吸入男性气息强而短，中间吸入女性气息细而长，最终无性别气息自然阻断而生起。
第二，逐渐纳入分为：主尊梅特里巴的见解和《解脱道指引》的见解。第一种又分为通过时辰辨识气并纳入、夜间卧姿纳入和左右转换要诀纳入。首先，左右鼻孔气息互相转换的时刻是智慧气流通之时，此时观想从头顶至宝珠（生殖器）之间有白色中脉，粗细如芦管，如前以'吽'和'嗡'修气，呼气时从头顶向上伸展而出，吸气时延伸到宝珠处消失。第二种是：观察气息从左右哪个鼻孔流通，就侧卧于那一边，并用手按压那一边的小指入睡。第三种是：将脸左右扭转三四次，阻断右鼻孔，从左边呼吸吸气并持气三次。再扭转脸三次，阻断左鼻孔，从右边呼吸吸气持气三次。这样多次交替，若气息平均，就修习第一种观想。"


 །གཉིས་པ་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་གྱི་བཞེད་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ལྟར་དཔངས་སྟོད། ས་གཞི་ལྟར་རྒྱ་བཀྱེད། འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བའམ་ཆུ་བོ་ལྟར་དྲག་ཏུ་བསྐྱིལ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་རབ་ཏུ་དྲངས། ཅེས་པ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ལུས་ཟོ་བ་ཞབས་མེད་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཧཱུྃ་ༀ་མ་སྦྱར་བ་ཡིན། འདིས་ཟུགས་གཟེར་སོགས་ཞི་བར་བྱེད། གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་མོས། འཇམ་རླུང་བཟུང་བས་ལུས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་མཐའ་མེད་པར་སོང་བར་བསམ། འདིར་བདེ་བ་སྐྱེ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པའི་བདེ་བ་ནི་མིན་གསུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་རླུང་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་བའི་ངང་ནས། རྒྱུ་ཞབས་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་ལ་བསླབ། གནས་དེར་རླུང་ནག་པོའམ་སྔོན་པོའམ། ཁམས་ནག་ཅིག་ཁྱི་ལི་ལི་འཁྱིལ་བ་ལ་
སེམས་གཏད། བཞི་པ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ལྟོ་བ་འགྱུར་བ་བྱ་ཞིང་ཐེན་པས། རླུང་རྣམས་རྐང་མཐིལ་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་ཡར་བྱུང་། རྒྱུ་ཞབས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་མར་བྲེང་བྲེང་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་གཉིས་དབུ་མའི་མས་སྣར་རླུང་གཟུང་བའི་གདམས་ངག་གོ །གཉིས་པ་གཏུམ་མོ་དངོས་ལ། འཁོར་ལོ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ། གཉིས་ལ་བརྟེན་པ། བཞི་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་གཏུམ་མོའི་གདམས་ངག་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། དང་པོ་ནི། གཞན་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན། དེའི་ནང་ལྟེེ་བའི་ཐད་དུ་ཨ་ཤད་དམ་ཨ་ཐུང་དངོས་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རིག་བྱ་ཚ་བ་གཅིག་བསྒོམ། ཐོག་མར་རླུང་མི་འཛིན་པར་ཞག་ཤས་བསྒོམ། དེ་ནས་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྲགས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལ་ལྟེེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་བསྒོམ་མི་དགོས་གསུང་ཞིང་། འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་མི་བྱེད་ཀྱང་། འདི་གོམས་ན་འབར་འཛག་དངོས་དེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་འོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་བར་ཆོས་
འབྱུང་དམར་པོའི་ནང་དུ་ཨ་ཤད་དམ་ཨ་ཐུང་བསྒོམ། སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་དུ་བསྟན་པ་གཅིག །དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་རྩ་དབུ་མས་སྦྲེལ། དེ་ལྟ་བུ་ཞག་ཤས་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་བཅས་ཏེ་ཞག་ཤས་བསྒོམ། དེ་ནས་ཨ་ལས་མེ་ལྕེ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་དམར་ནག་གཅིག་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་བྲེང་གིས་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་བ་ཐག་ལྟ་བུ་ཕྲ་མོ་གཅིག་དཀར་ནར་ར་ར་བབས་ནས། ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། འདི་ལ་ཐོག་མར་སྨིན་མཚམས་སམ་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་གང་རུང་ཅིག་ཏུ། བདེ་བ་ལྷང་ངེ་སྐྱེས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་འབར་འཛག་གིས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ངོ་། གསུམ་པ་ནི། འཁོར་ལོ་བཞི་པའི་གཏུམ་མོ་སྟེ། འདི་ནི་བསྲེ་འཕོའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ། འོན་ཀྱང་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒོམ། གཡོན་རྐྱང་མའི་ནང་དུ་ཀཱ་ལི་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་བཀག་པ་དང་། གཡས་ཀྱི་རྩ་རོ་མའི་ནང་དུ་ཨཱ་ལི་དཀར་པོ་ཚར་གཉིས་
ཀྱི་ཕྲེང་བས་བཀག །དེ་གཉིས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་སྐུད་པས་བརྒྱུས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱང་། སྒོམ་སྟབས་མི་བདེ་བས་མན་ངག་ཏུ་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་སྔོན་པོ་རེས་བརྒྱུས་པའི་སྟེང་འོག་གི་སྐུད་པའི་སྣེ་གཉིས་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རེ་བསྒོམ། རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་དཀར་པོར་བཞེད། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ཚེ། རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མེ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ། དེ་ཁའི་རྒྱུན་རྟག་ཏུ་སྒོམ་གྱི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་འབབ་པའི་སྐབས། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འམ་བདུད་རྩིའི་གསོ་བ་དེ་འདིར་མ་བསྒོམ། གཏུམ་མོ་ཨ་ཡིག་ཀྱང་ལྟེ་བར་བསྒོམ་གྱི། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་སོགས་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་དེ་དག་ལ། རིམ་པ་ལྔ་ལྡན་ཏུ་རྩི་བ་སོགས་ཀྱང་ཡིག་རྙིང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་གདམས་ངག་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། རང་ལུས་བདེ་བར་བསྒོམ་པ་སྟེ་གསུམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"第二，《解脱道指引》的见解包括：如虚空上举，如大地扩张，如车轮旋转或如江河急流，如钩子猛拉。这四种中，第一种就是上面所说的观身如无底锅的修习方法，只是不加入'吽'（ཧཱུྃ）和'嗡'（ༀ）。这能平息病痛等。第二种是：观想身体内空，通过持柔和气息，观想身体逐渐变大直至无边际。这会产生乐感，但据说这不是与智慧相应的乐感。以上两种是气的净化。
然后在持气结合的状态下，学习将肠道向右旋转和向左旋转，将意识专注于那里的黑色或蓝色或黑质气息盘旋翻滚。第四种是念诵'吽吽'（ཧཱུྃ ཧཱུྃ）收腹拉动，观想气息从脚底和金刚宝珠（生殖器）上升，从肠道到脐间下垂悬挂。这两种是中脉下门持气的教授。
第二，关于拙火正行：有依于一轮、依于二轮和依于四轮三种拙火教授。首先，与一般相同，但观想自身中央有具备四法特征的中脉，其内脐间处观想一个红色'阿'长音符或短'阿'，具有炽热感。开始时不持气修习几日，然后结合瓶气修习。据说这里不需要观想脐轮的形状，也不做燃烧滴落的观想，但熟练后，燃烧滴落会在结果生起的过程中自然出现。
第二种是：在脐间红色法源中观想'阿'长音符或短'阿'，头顶观想一个白色'杭'（ཧཾ）字头向下，两者之间用中脉相连。如此修习几日，然后结合瓶气修习几日。之后观想从'阿'字燃起极其锐利的红黑火焰，沿中脉向上冲起，融化头顶'杭'字，使菩提明点如细丝般白色细线下降，融入脐间'阿'字。这种修法最初会在眉间或四轮任一处生起明显乐感，然后逐渐通过燃烧滴落产生功德。
第三是四轮拙火：这与融合迁识引导文中所述大致相同。但是，所有脉轮都观为红色，左脉罗刹内以红色'卡利'（ཀཱ་ལི）字串阻塞，右脉太阳内以两串白色'阿利'（ཨཱ་ལི）字串阻塞。虽然两者都应用'吽'字线串联，但因修习不便，口诀中用蓝色光明线串联上下，线的两端各观想一个蓝色'吽'字。中脉阿瓦杜提被认为是白色。拙火燃烧时，所有脉轮遍满火光，常修此流，但在从'杭'字滴落明点时，不观想白色光明或甘露滋养。拙火'阿'字也观在脐间，而非脐下四指处，这些是不同之处。从此生起的果位次第等与一般相同。
关于这些教授，关于五次第的计算等也应按照古文了解。
第二，明妃教授有三：事业印、意印和观自身为乐三种。"


 །དང་པོ་ནི། གཞན་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་གནད་གསུམ་མར་གྲགས་པ། ཡིག་ཆུང་ཚིགས་བཅད་མ་དང་།
གཞན་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཆེ་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་གཉིས་ལ་གདམས་པ་སོ་སོར་མེད། གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཡིན་པས་སྤྱི་ཁོག་བསྲེ་འཕོ་དང་འདྲའོ། །འོན་ཀྱང་ལམ་སྦྱངས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི། དང་པོར་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ་ནས་དངོས་གཞིའི་བདེ་བ་ཚད་དུ་ཁེལ་པའི་སྐབས། མདུན་རྒྱབ་བར་གྱི་གསང་བའི་འཁོར་ལོར། རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འགྲིལ་བ་ཕྲ་མོ་གཅིག་ལ་སེམས་གཏད་ནས། རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་བསྒོམ་སྟེ། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་མན་ངག་ཀྱང་ཡིན་གསུང་། ལས་རྒྱ་ལ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་བརྟན་པོར་བྱུང་ན། ལས་རྒྱ་མེད་ན། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དེ་སྐྱོང་དགོས། ཡང་བདེ་ཉམས་དེ་རིམ་པས་ཡལ་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད་ན། བལྟ་བའི་བདེ་བ་ལ་བསླབ། དེས་བདེ་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་བྱུང་ན། ལས་རྒྱ་སྤངས་ལ་བསྒོམ། དེས་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་ལེགས། ཡང་ཡལ་འགྲོ་བ་སྙམབྱེད་ན། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒྲ་ལ་མཉན་ཅིང་བསྒོམས་པས། བདེ་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་
པ་འབྱུང་། དེ་ཙམ་གྱི་ལས་རྒྱའི་བདེ་བ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འོང་། དེ་ནས་ལས་རྒྱ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་རང་གནས་སུ་བཏང་གསུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ལས་རྒྱ་དང་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྲེལ་ཐག་ཡིན། ཀླུ་སྒྲུབ་པ་དང་ཤ་བ་རི་པའི་བཞེད་པའོ། །ཨི་ནྡྲ་བྷུ་ཏི་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཀར་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཚང་བས་ལམ་རང་རྐང་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་ལས་རྒྱ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ། ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ཆོས་རྒྱ། ཡིད་བདེ་བར་ཤར་བ་དམ་རྒྱ། མི་རྟོག་པ་རང་ཤར་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ་གསུང་སྐད། གཉིས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུ་ནི་རང་དགྱེས་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བས་རྗེས་ཆགས་སྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། ལྟེ་བར་ཨ་དམར་པོ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཨ་དེ་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་བྱོན། ཧཱུྃ་དེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བྱོན། ཨ་དང་ཧཱུྃ་གཉིས་རེག་རེག་པ་ལས་བདེ་བ་ལྷང་ལྷང་སྐྱེ་བར་མོས། སྔ་གོང་ནས་ལས་རྒྱའམ་གཏུམ་མོ་སོགས་ལས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ལ་མ་ཉམས་པ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་
ཡོད་ན། སྐབས་དེར་ཡང་། བདེ་བ་དངོས་སུ་སྐྱེ་ཡང་སྐྱེ། དེ་ལ་སེམས་བསྡུས་ནས་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་གཞན་རྣམས་འགག་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་འཆར། དེ་འདྲ་ཞག་དྲུག་སོགས་སྒོམས་པས་བརྟན་པ་ཐོབ་འོང་། དེ་ནས་དེ་ཀ་བསྒོམ་བཞིན་ཏུ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདེ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཅིག་འོང་ངོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"首先，所谓他身教授的三要诀，按照小札偈颂和他身大文了解，那洛巴和梅特里二者没有各自不同的教授，是合为一体的，所以总体结构与融合迁识相同。然而，修道方式的不同之处是：首先通过对色声等逐渐学习，当正行的乐感达到程度时，在前后中间的秘密轮上，将意念专注于气心混合的白色凝聚微细乐明点上，修习丸药底法。据说这也是因陀罗菩提的口诀。若通过与事业印双运产生了稳固的乐感，当没有事业印时，应继续修持那种乐空体验。若感觉这种乐感逐渐消退，则应学习观看的乐感。若由此产生了圆满的乐感，则应舍弃事业印而独自修习。若由此获得稳固性则很好。若又感觉消退，则应在帷幕外聆听声音并修习，由此会生起圆满乐感。那时将获得如此程度事业印乐感的稳固性。然后应向事业印献供并送其返回住处。
这些是事业印和意印的连接方式，是龙树和夏瓦日的见解。因陀罗菩提则认为，四印都在此中完备，所以是能独立成道的道路。其中，事业印是直接成就的；对明点能把握心意的是法印；意识显现为乐的是三昧耶印；无分别自然显现的是大手印。
第二，意印是明观自己为喜金刚父母，修习随贪，也可以是：在自己心间明观白色'吽'（ཧཱུྃ）字，脐间明观红色'阿'（ཨ）字，随着父母双运，观想'阿'字抵达母尊秘密处尖端，'吽'字抵达金刚宝珠，从'阿'和'吽'二者相触中生起明显乐感。若之前从事业印或拙火等中已生起且未退失而获得稳固的乐空体验，则此时也可能实际生起乐感，将心意集中于此而修习，则其他显相消除，唯一显现乐感。如此修习六天等后会获得稳固性。之后，继续如是修习的同时，将此印加持于一切显相，会出现一切显相都助益乐感的情况。"


 །གསུམ་པ་རང་ལུས་བདེ་བར་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལས་རྒྱ་དང་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་དེ་བསྐྱེད་ནས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ལྷན་ནེ་བསྒོམ་པས་བདེ་གས ལ་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབས་པར་འབྱུང་། ཡང་ལན་རེ་ལན་རེ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་ན་བརྟན་བྱེད་དང་བོགས་འབྱིན་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ཅིག་བསམ། བདེ་ལམ་མེ་བ་ཨ་དེ་རང་ཡིན་པར་མོས། རང་གཞན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ། ཐམས་ཅད་བདེ་བར་མོས་ཏེ་དམིགས་པ་གཅིག་ཡིན། ཡང་ཨ་དེ་ལས་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་བ་འབྱུང་། བདེ་ལམ་ལམ་པ་དེ་སྒྲ་དེ་ཀ་རང་
ཡིན་པར་མོས། རྣ་བར་སྒྲ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཨའི་སྒྲ་དེ་ཀ་རང་ཡིན་པར་བསྒོམ། དེས་སྒྲའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར། ཡང་མན་ངག་གཅིག་ནི། གསང་བའི་མན་ངག་རྒྱུ་མའི་ཞབས་སུ་སྤ་བ་ཅེས་པ། རང་གི་རྒྱུ་ཞབས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་ཨ་ཡིག་བསྒོམ། གཟུགས་སྣང་དང་སྒྲ་གྲགས་པ་བདེ་བར་བསྒོམ་པ་གོ་བ་བཞིན། ཡང་གསང་བའི་མན་ངག་ཟླ་བའི་མཐོངས་སུ་འཆར་བ་ནི། སྣ་རྩེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་བདེ་བར་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པའམ། དེ་ལ་རྣམ་པ་མི་གསལ་ན། ཟླ་བའམ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བསྒོམ། གཟུགས་སྒྲ་བདེ་བ་དང་བསྲེ་ཚུལ་གོང་བཞིན། ཡང་གསང་བའི་མན་ངག་ལྟག་པའི་སྡུད་སྒོར་བསྒོམ་པ་ནི། དེར་སེམས་གཏད། ཨ་ཡིག་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་བསྒོམ། གཟུགས་སྒྲ་བདེ་བར་སྦྱོང་ཚུལ་གོང་བཞིན། དེ་ལྟར་བཞི་པོ་དེ་དག་གང་རུང་གཅིག་བསྒོམ། བརྟན་པའི་ཚད་བདེ་བ་ལ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་ཞིང་དེ་ཡང་སྟོང་པར་རྟོགས་པའོ།། །།གསུམ་པ་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གམ། ཀུན་གཞི་ལ་བསླབ་པ་ལ། ཀུན་གཞི་འཐོར་བ་བསྡུད་པ། ཀུན་གཞི་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར། ཀུན་གཞི་བསམ་མི་ཁྱབ་སྟེ་གསུམ་མོ། དང་པོ་ནི་རང་གི་སྙིང་གའམ། སྨིན་མཚམས་སམ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་གང་རིགས་སུ་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་ཡང་གསུང་། གང་ལྟར་རྟོག་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་མེད་བསྐྱེད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། འོང་ཀྱང་ལག་ལེན་ལ་འདི་ལྟར་བྱེད་དེ། རམ་ལུགས་ཀྱི་བེ་བུམ་ན་གསལ་བར་བྲིས་པ་བཞིན་ཡིན། དེ་ཡང་རང་གི་ལྟེ་འོག་ཏུ་མེ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཧཾ་དམར་པོ། སྤྱི་བོར་ས་ཆུའི་རང་བཞིན་ཧཾ་དཀར་པོ། དེ་གཉིས་འབར་འཛག་འབྲོས་འདོད་བྱེད་པ་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། དར་ཅིག་ནས་སེམས་ལྷན་ནི་བཞག །ཧཾ་ཡིག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གདམས་ངག་སྟེ། བདེ་བས་དྲངས་ནས་མི་རྟོག་པ་ཅིག་སྐྱེའོ། །ཡང་རང་ལུས་ཀྱི་མཇུག་ལྟོའི་ནང་དུ། ཐིག་ལེ་མིག་འབྲས་འདྲ་བ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ཡང་སྔོ་ལྟེམ་པའམ། སྐྱ་ཁྱེམ་པ་འདྲ་བའི་འོད་ཅན་ཅིག་ལ་སེམས་གཏད། དེ་
ལས་མེ་འོད་བྱུང་། རྒྱུད་པའི་ཐད་ཀ་ནས་འབར། ལྟག་ཁུང་དུ་སླེབ་པ་ན། དེ་ནས་མར་འོད་དཀར་པོ་གཅིག་བདེ་ཁྱུ་ལུ་ལུ་བྱུང་སྟེ་གཞུག་སྟོའི་བར་དུ་སླེབ། དེ་ལྟར་ཡར་བདས་མར་བདས་བྱས་པས། བདེ་བ་ཅིག་སྐྱེ། ཡང་དར་ཅིག་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་གོ། །འདི་ཡང་བདེ་བས་དྲངས་ནས་མི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཚིགས་པ་ལ་བཀན་པ་ཟེར་རོ། །ཡང་རང་གི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་ཅིག་ཉམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་མོས། སེམས་འཇུར་པོ་ཅིག་བྱས་ནས་དར་ཅིག་བསྒོམ། ཡང་དར་ཅིག་ནས་ལྷོད་ཀྱིས་སློད། འདི་ནི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕང་བ་ཞེས་བྱ། བདེ་སྟོང་གཉིས་ཀར་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་དམིགས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བར་སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡས་སུ་བཅུག་དེ་རྗེས་དང་པོར་རང་གི་མིང་ལ་བལྟ། དེ་ནས་ལུས་ལ་བརྟག །དེ་ནས་སེམས་ལ་བརྟག་སྟེ་གང་ལ་བལྟས་པ་དེ། རང་བཞིན་གང་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་བཟོ་མེད་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་
བསྒོམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"第三，观自身为乐：通过上述的事业印和意印生起乐感后，对乐的本质不加修饰地自然修习，会生起被空性无分别所印持的明亮乐感。若有时增时减，则需要稳固和增益，方法是：观想自心中有一个'阿'（ཨ）字，观修明亮的乐感就是这个'阿'字，自他一切显相都被其光明遍满，观想一切都是乐感，这是一个观想。又观想从那个'阿'字发出清晰的声音，观想明亮的乐感就是那个声音本身，修习一切耳闻的声音都是那'阿'字的声音，由此一切声音显现都成为乐感。
另一个口诀是：名为"秘密口诀肠底支撑"，在自己肠道底部观想日轮座垫上的'阿'字，如前所述将形相和声音观为乐感。又有秘密口诀名为"月亮高空显现"：将心意集中在鼻尖外约四指距离的虚空中，修习乐感，或者若不能清晰观想，则观想月亮或白色明点，将形色声音与乐感融合的方法如前。又有秘密口诀名为"在颈后收缩门处修习"：将意识专注于此，观想'阿'字具有乐的本性，修习色声与乐融合的方法如前。如此修习这四种中的任何一种，稳固的标准是乐感达到圆满程度并且了悟其为空性。
第三，大手印口诀或者说学习基识，分为：汇集散乱的基识、将基识显现纳入道用、不可思议的基识三部分。首先，据说可以在心间、眉间或金刚宝珠等任何适合处专注明点。总之，这是依靠有分别生起无分别的教授。但实修时如此操作，即如兰喇嘛的《比卜》中所清楚记载的：在脐下观想火风本性的红色'杭'（ཧཾ）字，头顶观想地水本性的白色'杭'字，强烈专注于这两者的燃烧滴落欲逃的状态。稍后心意自然安住。这是'杭'字双融的教授，通过乐感引导而生起无分别。
又在自身尾骶内部观想一个如眼球大小的明点，大约如豌豆般大小，观想它具有闪烁的蓝光或灰光并专注于此。从中生起火光，从脊椎正中燃起，抵达后脑凹处时，从那里向下生起白色光明，舒适流畅地抵达尾骶处。如此上推下引，会生起乐感。稍后安住于无分别中。这也是通过乐感引发无分别，称为"将心意靠在脊椎上"。
又在自己头盖骨内观想白色三角形法源，观想它具有愉悦的感受。将心意集中后稍作修习，然后稍微放松。这称为"将心抛向虚空"，生起乐空双运的证悟。然后与那个观想相连，将心意向上投入虚空，之后首先观察自己的名字，然后观察身体，接着观察心，无论观察什么，都不执着其本性，将其置于离戏论的自然状态中。如此反复修习。"


 །དེ་དག་ནི་ཀུན་གཞི་འཐོར་བ་བསྡུ་བ་དངོས་ཡིན། ལར་བདེ་སྟོང་གི་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྣང་བར་སྐྱེད། རྣམ་པ་ལྷ་ལ་ཉམས་བདེ་བ་དེ་ཀ་བསྒོམ། དེའི་རང་བཞིན་སྦྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཀ་ལ་སྣང་བ་ལྷ། ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཀྱེ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་ཅེས་པ། བླ་མས་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་ཏེ་ངོ་སྤྲོོད་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ། འགྲོ་འོང་རེས་འཇོག་མེད་པ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། །སྤང་བྱ་སྤང་དུ་མེད་པས་འཁོར་བ་ལ་ཡ་མི་ང་། །གཉེན་པོ་བླང་དུ་མེད་པས་མྱང་འདས་ལ་ཞི་བར་མི་འཛིན། །སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད་པས་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་བྲལ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟའ་གཏད་བྲལ་བས་སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་
བྱར་མེད་པའོ། གསུམ་པ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ནི། ཚིག་ཙམ་གྱིས་མི་རྟོགས། བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མས་བསྟན་རང་སེམས་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། སོ་མ་ལྷུག་པ་ཟང་ཐལ་ངོས་འཛིན། འགྲོ་འོང་བྲལ་བའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གོ་དོན་དེ་བཞིན་ཏུ་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་ནི། །དང་པོ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །བར་དུ་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བ། །ཐ་མལ་རྩོལ་མེད་རང་བཞིན་ཐིམ། །སྤང་དུ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱ། དང་པོ་ནི་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་ཡང་བརྟགས་པས་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད། ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྐྱོང་བ་སྟེ། སེམས་གནས་པ་མི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་སྦྲིན་ཆགས་པ་བཞིན། རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་བ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མི་གནས། ཚིག་ཕྱི་མས་སྔ་མའི་སྣང་བ་འགག་པ་དཔེར་བྱེད། དེ་སེམས་ཀྱང་
མ་ཡིན། སེམས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྐྱེན་ཕྲད་པའི་སྣང་བ་ཙམ། སྣང་དུས་ནས་སྟོང་པ་ཡིན། གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡིད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་དཔེ་སྦྱར། གསུམ་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་འགག་ཟེར་ཙ་ན་འགག་རྒྱུའམ། ཞིག་འགྲོ་རྒྱུ་མེད། རྒྱུ་རྐྱེན་མ་འཛོམ་པས་སྣང་བ་མ་ཤར་བ་ཙམ་ཡིན། དེས་ན་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བ་དེ་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན། ངོ་བོས་མ་གྲུབ། ཐལ་མོའི་སྒྲའི་དཔེ་སོགས་དང་སྦྱར་ཏེ་ངོ་སྦྲད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དང་། སྣང་བ་གློ་བུར་བར་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །གསུམ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སོ་མ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འཇོག་པ་དང་གཅིག །དབང་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་གང་ཤར་བ་དེ་ཀ་ལ་བཅས་བཅོས་མི་བྱེད་ཅིང་། རིག་པ་གསལ་ཧྲིག་གི་དང་སྐྱོང་བ་དང་གཉིས། རྣམ་རྟོག་དང་བྱ་བྱེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་གང་བྱུང་ཡང་། རིག་པའི་རང་འགྲོས་དེ་ལ་ཆེད་གཏད་ཀྱིས་སྤངས་སྒྲུབ་མེད་པར། རང་འགྲོས་བསྟེན་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་
ཡང་ཀུན་གཞི་འཐོར་བ་འདུས་ན། སྣང་བ་ལམ་དུ་འཁྱེར། དེ་ལམ་དུ་ལོངས་ན། བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འཇོག །དེ་ཉིད་ལྷོངས་སུ་གྱུར་ན་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཉམས་ལེན་དེ་དག་གི་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་སྦྱི་ཁྱབ་དང་འདྲ་བས་རྒྱས་པར་མ་སྨོས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"以上是集聚散乱基识的实修。总之，一切乐空体验都生为本尊显相，形相上观想为本尊且体验为乐，同时印持其本性为离戏论的空性而修习。这即是所谓的'显相为本尊，体验为乐，本性为空性，生灭为无生'。
第二，名为'开启自加持之门'：在得到上师转移智慧加持的指示之后，显相纳入道用的口诀分三：首先，大手印的特征是：遍及一切，非有形体，无来去留置，一切时中不变异。第二，具足誓言有四：因无可断舍故不厌离轮回，因无可取的对治故不执涅槃为寂静，因佛不在他处故离对果位的希求，因真如离所取故修习无需作意。第三，证悟的方法：不能仅凭言辞了悟，应由具传承上师指示，通过表示法了知自心，辨认新鲜、松散、透明之性，安住于无来去的义理中。
理解其义之后的修行是：初时心性无生，中间分别念为暂时，最后自然无勉融入平常，应确信无可断除。首先，如一般那样指认显相为心等，通过反复观察心的本性，了知其外内中三方面的本体特征、颜色形状等皆不成立的空性后修持，即将安住无分别的心指认为无生。第二，如云彩附着于虚空，一切分别念的显现门都是暂时的，不住于心的本性中。以后语遮前相为喻，既非是心也非离心，只是因缘和合的显现，显现之时即是空性，如同影像，运用虚空中意识来去的比喻。第三，当说分别念停止时，并没有可停止或可消失的东西，只是因缘未聚而显相未显现而已。因此，显现为生灭只是心识假立，本性上不成立，通过掌声等比喻来指认。如此指认本性为离戏论，显相为暂时。
第三，不可思议的口诀：一是将心的本性新鲜地安置而不加修饰；二是对五根识任何显现都不加整饰，明晰鲜活地保持觉知；三是无论生起何种分别念和行为，对觉知的自然流程不刻意断除或成就，顺其自然。当集聚散乱基识，显相可纳入道用；当道用成熟，则安置于不可思议境界；当此成就，即为究竟。这些修行的含义大多与普遍共通，故未详述。"


 །དགྱེས་རྡོར་མར་ལུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ལ་ཡང་། མེས་ལུགས་དང་རམ་ལུགས་སོགས་ལ། གྲུབ་ཐོབ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་འཆད་པར་འདུག །རྔོག་ཇོ་སྲས་མདོ་སྡེ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ། ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིའི་གདམས་ངག་སོ་སོར་ཕྱེ། ཞིང་བཟང་གི་མན་ངག་རྣམས་གསེབ་ཚགས་སུ་མཛད་ཀྱང་། འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་མཛུག་ཚུགས་དམིགས་ཕྱེད་པར་མཛད་པ་ཡིན། དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་ཚིག་བརྒྱུད་ཕན་ཚུན་མ་འཁྲུགས་པར་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ལུགས་འདི་ལེགས་པ་ཡིན་ལ། མེས་ལུགས་ལ་གདམས་ངག་ལྷག་པོ་འགའ་རེ་འདུག་ཀྱང་། དེང་སང་རྒྱུན་མེད་པས་འདིར་ནི་རྔོག་ལུགས་གཙང་མར་བཤད་དོ།། །།དགྱེས་རྡོར་རྒྱུད་སྡེའི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས། །ཟབ་དོན་
སྙིང་བོའི་རི་བོང་ཅན་འདི་བྱུང་། །གཏད་སོ་མེད་ཀྱང་གཡོ་སྒྱུའི་ངག་ཚིག་གིས། །མར་རྔོག་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་ནུས་སམ་ཅི། །མར་པའི་བཞེད་གཞུང་ཆ་ཙམ་མ་མཐོང་ཡང་། །བསྡུས་ཚད་ཡན་གྱི་ཁ་བསྔགས་བསྡུས་པ་ལ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཡིག་ཚོགས་ཆེར་སྤེལ་ཏེ། །ནཱ་རོ་མར་མིའི་བཞེད་པར་སྒྲོག་འདི་མཚར། །དོན་འདི་མཁྱེན་ནས་གོང་མའི་བཞེད་གཞུང་ལྟར། །གབ་འཁྲུགས་མེད་པར་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིག་ཅེས། །གསུང་གིས་བསྐུལ་ཕྱིར་བཅོས་སླད་བྲལ་བ་ཡི། །ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཡིན། །དགྱེས་རྡོར་གྱི་མན་ངག་བསྲེ་འཕོ་དང་། ལམ་དགུ་ཕྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་འཁྲུལ་མེད་ངེས་གསང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་སྟག་ལུང་པ་རྗེ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་ཀྱི་བཀས་བསྐུལ་ནས། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"在喜金刚玛系教授中，梅系和兰系等将三位成就者的口诀合为一体进行讲解。而通过鄂·卓色·多德等传承下来的这一系统，将那洛巴和梅特里巴的口诀分开，并对良田的口诀进行精细筛选，明确指出这是什么、那是什么，加以区分。虽然实际意义没有差异，但为了使不同词句传承互不混淆，这种方法是更好的。虽然梅系有一些额外的口诀，但如今已无传承，因此这里纯粹讲述鄂系传承。
从搅动喜金刚续部大海中，
此甚深义月兔因此出。
虽无依据，用虚伪言辞，
能否护持玛尔鄂系教法？
虽未见玛巴宗旨之微分，
汇集各种赞誉作为总结，
广泛传播无实质文字堆，
宣称这是那洛玛密旨实奇哉！
了知此义后，依上师宗旨，
无隐无乱请以文字写，
因被语言催促，为离增减，
为得对法信心而撰此文。
此《喜金刚口诀融合迁识与九道教授无误决定秘密》一文，是应大持胜者传承之大德吉祥虎穹杰·阿旺札西班珠之命令，由游方僧塔拉那他撰写。"


 །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་
རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །
དགྱེས་རྡོར་མར་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་འཁྲུལ་མེད་ངེས་གསང་།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"祈愿善妙增长！
虽聚集所需资具财富而未贪储，
虽众多欲尘眷属汇集而不执著，
三学藏典智慧宝库，
盘绕在舍弃与学习的心之中央。
此文亦为所谓大圆满上师弟子噶玛·诶敦松饶丹贝江参于闲暇时在空行洞中所写，祈愿善妙增长！一切吉祥！
喜金刚玛系引导文·无误决定秘密"


